پنج عنصر

پنج عنصر

تئوری پنج عنصر هر چیزی را که ما را احاطه کرده است تقسیم می کند و ما را به پنج کل بزرگ به هم وابسته می سازد. این از مکاتب طبیعی باستانی آمده و در زمان سلسله ژو، از 480 تا 221 قبل از میلاد، به بلوغ کامل خود رسید. پس از میلاد (رجوع کنید به مبانی.) در اولین رساله های پزشکی کلاسیک، نی جینگ و نان جینگ به خوبی تثبیت شده است، و جایگاه خود را در عمل مدرن حفظ کرده است. این راهی برای نمایش جهان است که از سپیده دم به دلیل زیبایی و سادگی آن جشن گرفته شده است.

با این حال، تمام طبقه بندی های حاصل از این نظریه را نباید به صورت اسمی در نظر گرفت. بلکه باید آنها را به عنوان دستورالعمل هایی در نظر گرفت که منبع یک فرآیند آزمایش و خطا بالینی بی پایان برای تأیید، رد یا اصلاح فرضیه های اصلی بودند.

در اصل، یین و یانگ

ظهور پنج عنصر ناشی از تعامل دو قدرت بزرگ یانگ و یین جهان است: بهشت ​​و زمین. بهشت نیروی محرکی است که باعث دگرگونی زمین می‌شود و تغذیه و حمایت از همه تنوع زیستی آن را ممکن می‌سازد (که به طور شاعرانه توسط «10 موجود» نمایش داده می‌شود). بهشت با بازی نیروهای فعال، داغ و نورانی اجرام آسمانی، انرژی یانگی از خود ساطع می کند که با رشد و کاهش چرخه ای خود، چهار پویایی خاص را تعریف می کند که می تواند با چهار فصل سال و چهار فصل مرتبط باشد. مراحل روز در مقابل، زمین نشان دهنده نیروی آرام و منفعل، نوعی محور ثابت است که مانند خاک رس زیر انگشتان مجسمه ساز به این نیروی خارجی پاسخ می دهد.

بر اساس این مشاهدات، نظریه پنج عنصر به طور نمادین پنج حرکت (WuXing) را توصیف می کند: چهار پویایی اساسی به علاوه پشتیبانی که آنها را هماهنگ می کند. این پنج حرکت از پنج عنصر نامگذاری شده اند: چوب، آتش، فلز، آب و زمین. آنها به این دلیل نامگذاری شده اند که ویژگی های طبیعی این عناصر می تواند به ما کمک کند تا نماد هر یک از جنبش ها را به خاطر بسپاریم.

پنج حرکت

  • جنبش چوب نشان دهنده نیروی فعال شدن و رشد است که خود را در شروع یک چرخه نشان می دهد، که مطابق با تولد یانگ است. چوب یک نیروی فعال و ارادی است مانند نیروی قدرتمند و بدوی حیات گیاهی که جوانه می زند، رشد می کند، از زمین بیرون می آید و به سمت نور بالا می رود. چوب خم می شود و صاف می شود.
  • جنبش آتش نشان دهنده حداکثر نیروی متحول کننده و متحرک یانگ در اوج خود است. آتش برمی خیزد، برمی خیزد.
  • حرکت فلز نشان دهنده تراکم، به دست آوردن یک فرم ماندگار با سرد کردن، خشک شدن و سخت شدن است، که زمانی وجود دارد که یانگ در پایان چرخه خود کاهش می یابد. فلز چکش خوار است، اما شکلی که به آن داده شده را حفظ می کند.
  • حرکت آب نشان دهنده انفعال، حالت نهفته آنچه در انتظار چرخه جدید است، دوران بارداری، اوج یین است، در حالی که یانگ پنهان می شود و بازگشت چرخه بعدی را آماده می کند. آب پایین می رود و مرطوب می شود.
  • حرکت زمین، به معنای هوموس، خاک، نشان دهنده تکیه گاه، محیط حاصلخیزی است که گرما و باران را دریافت می کند: آتش و آب. این صفحه مرجعی است که چوب از آن خارج می شود و آتش از آن خارج می شود، جایی که فلز در آن فرو می رود و آب در داخل آن جریان دارد. زمین هم یین و هم یانگ است زیرا دریافت و تولید می کند. زمین امکان کاشت، رشد و درو را فراهم می کند.

«پنج عنصر اجزای طبیعت نیستند، بلکه پنج فرآیند اساسی، پنج ویژگی، پنج مرحله از یک چرخه یا پنج پتانسیل برای تغییر ذاتی هر پدیده هستند. »1 یک شبکه تحلیلی است که می تواند برای انواع پدیده ها برای شناسایی و طبقه بندی اجزای دینامیکی آنها اعمال شود.

تئوری مجموعه ای از تعاملات بین پنج حرکت را تعریف می کند. اینها چرخه تولید و چرخه کنترل هستند.

شروع کردن

چوب آتش تولید می کند

آتش زمین را تولید می کند

زمین فلز تولید می کند

فلز آب تولید می کند

آب چوب تولید می کند.

کنترل

چوب زمین را کنترل می کند

زمین آب را کنترل می کند

آب آتش را کنترل می کند

آتش فلز را کنترل می کند

کنترل های فلزی چوب.

بنابراین هر یک از جنبش ها با چهار جنبش دیگر در ارتباط است. به عنوان مثال چوب:

  • توسط آب (که مادر چوب نامیده می شود) تولید می شود.
  • آتش (که پسر چوب نامیده می شود) ایجاد می کند.
  • زمین را کنترل می کند؛
  • توسط متال کنترل می شود.

تئوری پنج عنصر که در فیزیولوژی به کار می رود، حرکتی را با هر اندام مطابق با عملکرد اصلی آن مرتبط می کند:

  • جگر چوب است.
  • قلب آتش است.
  • طحال / پانکراس زمین است.
  • ریه فلزی است.
  • کلیه ها آب هستند.

 

کره های آلی

تئوری پنج عنصر همچنین برای تعریف کره های آلی که مجموعه های وسیعی هستند که با هر یک از اندام ها مرتبط هستند استفاده می شود. هر کره ارگانیک شامل خود اندام و همچنین احشاء، بافت ها، اندام ها، حواس، مواد، مریدین ها و همچنین احساسات، جنبه های روان و محرک های محیطی (فصول، آب و هوا، طعم ها، بوها و غیره) است. این سازمان در پنج حوزه، بر اساس شبکه گسترده و پیچیده ای از قرابت ها، در توسعه فیزیولوژی پزشکی چین تعیین کننده بوده است.

در اینجا اجزای اصلی پنج کره آلی آورده شده است. (توجه داشته باشید که چندین جدول مختلف وجود دارد و در طول اعصار، مدارس همیشه روی همه مسابقات توافق نکرده اند.)

اندامها کبد قلب طحال / پانکراس ریه مهار
حرکت چوب آتش زمین فلز آب
گرایش شرق جنوب مرکز غرب قسمت شمالی
فصل بهار تابستان خارج از فصل فصل پاييز زمستان
اقلیم باد حرارت رطوبت خشکی سرد
طعم اسید عامر دوکس تند زرنگ
روده ها وزیکول

صفراوی

روده

تگرگ

معده چربی

روده

مثانه
پارچه عضلات مخازن صندلی ها پوست و مو Os
معنی چشم انداز برای لمس کردن طعم بو شنوایی
باز بودن حسی چشم زبان (گفتار) دهان بینی گوش
اسرار اشک عرق بزاق بلغم تف
موجودیت روانی - روانی روح روانی

هون

اجتماعی

شین

ایده

Yi

روح جسمانی

Po

اراده

ژی

هیجانی خشم جوی نگرانی ها غمگینی ترس

تئوری انتگرالی پنج عنصر همچنین در شبکه خود، نورهای بهشت ​​(پنج سیاره اصلی)، انرژی های آسمانی، رنگ ها، بوها، گوشت ها، غلات، صداهای بدن، صداهای پنتاتونیک را در بر می گیرد. مقیاس و بسیاری از عناصر و پدیده های دیگر.

طبقه بندی عناصر بر اساس مشاهده رزونانس بین پدیده های مختلف است ... به گونه ای که گویی در عملکرد خود قرابت هایی دارند. به عنوان مثال، وقتی عناصر ستون Wood را مشاهده می کنیم (که حرکت نشان دهنده فعال سازی اصلی است)، متوجه می شویم که همه آنها مفهومی از شروع، شروع یا تجدید دارند:

  • کبد بسته به دوره های فعالیت ما، خون را در بدن آزاد می کند.
  • در مشرق خورشید طلوع می کند و روز آغاز می شود.
  • بهار بازگشت نور و گرما است که نوسازی و رشد را فعال می کند.
  • باد عامل تغییرات اقلیمی است که توده های هوای گرم را در فصل بهار باز می گرداند و به حرکت درختان، گیاهان، امواج و غیره کمک می کند.
  • اسید طعم شاخه های بهاره، جوان و نابالغ است.
  • ماهیچه ها حرکت، جست و جو و درک آنچه را که برای آن تلاش می کنیم را ارتقا می دهند.
  • بینایی، از طریق چشم، حسی است که ما را به آینده، به جایی که می‌رویم، فرافکنی می‌کند.
  • هون ها اشکال جنینی روان ما هستند: هوش، حساسیت، قدرت شخصیت. آنها فشار اولیه را به ارواح ما می دهند، که سپس از طریق تجربه و تجربه توسعه می یابد.
  • خشم یک نیروی تأیید است که برای رویارویی با موانعی که در مقابل ما قرار می گیرند مفید است.

افراط یا کمبود هر عنصر ابتدا بر اندام و اجزای تشکیل دهنده کره ای که با آن مرتبط است تأثیر می گذارد، قبل از اینکه بر سایر کره ها یا سایر اندام ها تأثیر بگذارد. به عنوان مثال، در کره چوب، باد یا طعم بیش از حد اسیدی روی عضلات تأثیر می گذارد. عصبانیت بیش از حد باعث می شود که کبد نتواند وظایف خود را به درستی انجام دهد. در کره آب، زمستان معتدل غیرمعمول، جایی که کمبود سرما وجود دارد و باران فراوان است، باعث درد در استخوان ها، کلیه ها و زانوها می شود.

تئوری پنج عنصر پیشنهاد می کند که هموستاز درونی ارگانیسم مبتنی بر برهمکنش پنج کره ارگانیک است که بر اساس چرخه های تولید و کنترل مشابه حرکت ها بر یکدیگر تأثیر می گذارند.

تحریک بیش از حد یک اندام یا برعکس، تضعیف عملکرد آن، می تواند سایر اندام ها را تحت تأثیر قرار دهد. بنابراین، وجود یک عامل بیماریزا در یک اندام می تواند ظرفیت این اندام را برای حمایت یا کنترل کافی یک کره ارگانیک دیگر تغییر دهد. سپس عامل بیماری زا بر دو اندام تأثیر می گذارد و چرخه طبیعی کنترل را تغییر می دهد که به یک چرخه پاتولوژیک به نام پرخاشگری تبدیل می شود.

نظریه پنج عنصر دو رابطه عادی را تعریف می کند: نسل و کنترل و چهار رابطه آسیب شناختی، دو رابطه برای هر چرخه. در چرخه زایمان، بیماری مادر می تواند به پسر منتقل شود یا بیماری پسر می تواند مادر را تحت تأثیر قرار دهد. در چرخه کنترل، اندام کنترل کننده می تواند به اندامی که کنترل می کند حمله کند، یا برعکس یک اندام کنترل شده می تواند علیه کسی که آن را کنترل می کند شورش کند.

بیایید یک مثال بزنیم. کبد بیان احساسات، به ویژه عصبانیت، پرخاشگری و ابراز وجود را تقویت می کند. علاوه بر این، با تامین صفرا به کیسه صفرا در هضم غذا شرکت می کند. و کره گوارشی طحال / پانکراس را کنترل می کند. عصبانیت یا ناامیدی بیش از حد باعث رکود Qi کبد می شود، که دیگر قادر به اعمال کنترل کافی طحال / پانکراس نخواهد بود. این که در قلب دستگاه گوارش قرار دارد، شاهد کاهش اشتها، نفخ، حالت تهوع، مشکل در دفع مدفوع و غیره خواهیم بود.

 

نحوه عملکرد مریدین ها و نقاط طب سوزنی

نظریه پنج عنصر پیشنهاد می کند که با بازگرداندن چرخه های عادی کنترل و تولید، با عدم تعادل مقابله شود. یکی از کمک های جالب این نظریه تحریک تحقیقات در مورد عملکرد تنظیمی نقاط طب سوزنی توزیع شده در طول نصف النهارها بوده است.

بر روی ساعد و پاها نقاط باستانی وجود دارد که بر کیفیت و کمیت خون و چی در گردش در مریدین ها تأثیر می گذارد. با مرتبط کردن این نقاط با یک حرکت (چوب، آتش، زمین، فلز یا آب)، این نظریه امکان تعیین و آزمایش سه دسته از نقاط را فراهم کرد: نقاط اصلی (BenShu)، نقاط تونینگ (BuShu) و نقاط پراکندگی نقاط. (زی شو).

باز هم یک مثال. می دانیم که حرکت فلز توسط جنبش زمین (مادر آن) ایجاد می شود و خود حرکت آب (پسرش) را ایجاد می کند. بنابراین حرکت زمین برای جنبش فلزی نیروبخش محسوب می شود زیرا نقش آن تغذیه و آماده سازی تجلی آن بر اساس چرخه تولید است. برعکس، حرکت آب برای جنبش فلزی پراکنده تلقی می شود، زیرا انرژی را از آن دریافت می کند و در نتیجه به کاهش آن کمک می کند.

هر اندام دارای یک نصف النهار اصلی است که در آن نقاط مربوط به پنج حرکت را می یابیم. اجازه دهید مورد از مریدین ریه که یک اندام فلزی است را در نظر بگیریم. سه نکته بسیار مفید وجود دارد:

 

  • نقطه فلزی (8P) نقطه اصلی ریه است زیرا متعلق به همان حرکت است. برای بسیج و هدایت انرژی ریه به مکان های مناسب استفاده می شود.
  • نقطه زمین (9P) برای تقویت انرژی ریه در صورت کمبود آن استفاده می شود (زیرا زمین فلز تولید می کند).
  • نقطه آب (5P) اجازه می دهد تا انرژی ریه را زمانی که بیش از حد است پخش کند (زیرا آب توسط فلز تولید می شود).

بنابراین، نقاط محرک در یک مریدین می تواند اهداف مختلفی را برآورده کند:

  • انرژی یک کره ارگانیک سالم را بسیج کنید تا به کمک دیگری (و اندام ها و عملکردهایی که آن را تشکیل می دهند) بیایید.
  • انرژی موجود در یک کره (در احشاء، احساسات و غیره) را اگر در آنجا بیش از حد یافت شود، پراکنده کنید.
  • برای تقویت و احیای سهم انرژی و خون در حوزه ای که کمبود وجود دارد.

یک مدل اکتشافی به جای مجموعه ای از دستور العمل ها

مفروضات در مورد عواملی که می توانند بر یک اندام و عملکرد آن تأثیر بگذارند، موضوع آزمایشات بالینی مستمر برای صدها، اگر نه هزاران سال بوده است. امروزه فقط قانع‌کننده‌ترین فرضیه‌ها حفظ شده‌اند. به عنوان مثال، مفهوم کلی باد برای تعیین عملکرد جریان های هوا و آنچه که آنها هنگام تأثیر بر سطح بدن و اندام های حسی حمل می کنند، استفاده می شود. تجربه نشان داده است که ریه و کره آن (که شامل پوست، بینی و گلو می شود) به ویژه در برابر باد خارجی آسیب پذیر هستند که می تواند باعث خنک شدن و التهاب شود. از سوی دیگر، کره کبد اولین کسی است که تحت تأثیر باد داخلی قرار می گیرد که باعث اختلالات عصبی حرکتی می شود: اسپاسم، لرزش، تشنج، عواقب حوادث عروقی مغز (سکته مغزی) و غیره.

علاوه بر این، استفاده از نظریه پنج عنصر در پروتکل‌های درمانی نقطه و نصف النهار راه را برای یک اکتشاف بالینی بسیار عملی هموار کرده است که پژواک‌های آن هنوز در دوران مدرن وجود دارد. اغلب، آنچه این نظریه پیشنهاد می کند در کلینیک تأیید می شود، اما بدون قطعیت نیست... در واقع، انباشت تجربیات بالینی است که امکان کشف بهترین کاربردها را فراهم کرده است. به عنوان مثال، اکنون می دانیم که نقطه آبی مریدین ریه زمانی که عاطفه با تب، تشنگی، سرفه و خلط زرد (پری-گرما)، مانند برونشیت مشخص می شود، نقطه پراکندگی مؤثری است.

بنابراین، نظریه پنج عنصر باید بیش از هر چیز به عنوان یک مدل تحقیقاتی در نظر گرفته شود، تا با آزمایش‌های بالینی متعددی تأیید شود. این نظریه که در پزشکی به کار می رود، تأثیر عمیقی بر فیزیولوژی و همچنین طبقه بندی و تفسیر علائم داشته است، علاوه بر این که منشأ بسیاری از اکتشافات بالینی است که هنوز کاملاً مفید و مرتبط هستند. این روزها.

پاسخ دهید