همانطور که در برگه فیزیولوژی و ارائه سه گنج زندگی به اختصار توضیح دادیم ، شین یا ارواح (که همچنین توسط آگاهی ترجمه شده است) نمایانگر نیروهای روحی و روانی هستند که به ما روح می دهند و خود را نشان می دهند. از طریق حالات هوشیاری ، توانایی حرکت و تفکر ، خلق و خوی ، آرزوها ، خواسته ها ، استعدادها و توانایی های ما. ارواح در ارزیابی علل عدم تعادل یا بیماری و در انتخاب اقداماتی که قصد دارند بیمار را به سلامت بیشتری برسانند ، جایگاه مهمی دارند. در این برگه ، گاهی هنگام صحبت از روح یا ارواح از مفرد ، گاهی از جمع استفاده می کنیم ، مفهوم چینی شین بر وحدت آگاهی و کثرت نیروهایی که آن را تغذیه می کنند دلالت دارد.

مفهوم شین برگرفته از اعتقادات جان گرایانه شمانیسم است. تائوئیسم و ​​کنفوسیسیسم این دیدگاه از روان را تصحیح کردند و آن را با سیستم مکاتبات پنج عنصر سازگار کردند. متعاقباً ، مفهوم شن دچار دگرگونی های جدیدی شد ، با آموزه های بودایی روبرو شد ، که کاشتن آن در چین در پایان سلسله هان (حدود 200 بعد از میلاد) خیره کننده بود. از این منابع متعدد یک مدل اصلی ویژه اندیشه چینی متولد شد.

در مواجهه با تحولات روانشناسی و نوروفیزیولوژی مدرن ، این مدل ، که توسط طب سنتی چینی (TCM) تا به امروز حفظ شده است ، ممکن است تا حدودی ساده به نظر برسد. اما این سادگی اغلب یک دارایی محسوب می شود ، زیرا به درمانگر اجازه می دهد بدون نیاز به تسلط بر دانش پیچیده ، بین بالینی و روانی پیوندهای بالینی برقرار کند. از آنجا که پزشک عمدتا در سطح جسمی با بیمار کار می کند ، او فقط به طور غیر مستقیم در سطح روان مداخله می کند. با این حال ، مقررات اتخاذ شده تأثیرات مثبتی در سطح احساسی و روانی خواهد داشت: بنابراین ، با پراکندگی بلغم ، با تقویت خون یا با کاهش گرمای بیش از حد ، درمانگر قادر خواهد بود روح را آرام ، روشن یا تقویت کند. برمی گردد. کاهش اضطراب ، ترویج خواب ، روشن ساختن انتخاب ها ، بسیج نیروی اراده و غیره

تعادل روانی

ارتباط تنگاتنگ با سلامت جسمانی ، تعادل روانی خوب را ممکن می سازد که بتوان نگاهی درست به واقعیت اندیشید و مطابق آن عمل کرد. برای دستیابی به این دقت ، TCM یک شیوه زندگی سالم را ارائه می دهد که در آن مراقبت از وضعیت بدن ، تنفس ، گردش انرژی اولیه (YuanQi) - از جمله در سطح مغز و مغز - و تمرین چی گونگ و مدیتیشن. اگر می خواهید از واقعیت هم در بدن خود و هم در محیط اطراف خود آگاه باشید ، مانند Qi ، شین باید آزادانه جریان یابد.

دیدگاه سنتی ، تجمعی بین اجزای متعدد روانی را توصیف می کند که فرد آنها را ارواح می نامد. اینها از کلان عالم آسمان-زمین سرچشمه می گیرند. در لحظه تصور ، بخشی از روح جهانی (YuanShén) تجسم می یابد تا یک عمر ، امکانات جهان رسمی و مادی را تجربه کند ، بنابراین روح فردی ما را تشکیل می دهد. وقتی این بسته YuanShén با اسناد منتقل شده توسط والدین ما مرتبط می شود ، "انسان می شود" و خود را برای انجام وظایف انسانی خود مشخص می کند. روحیات بشری که به این ترتیب شکل می گیرد (که Gui نیز نامیده می شود) از دو نوع عنصر تشکیل شده است: اولی با عملکردهای بدنی خود ، Po (یا روح جسمانی) مشخص می شود ، دومی با عملکردهای روانی ، Hun (روح روانی).

از آنجا ، روح فردی ما از طریق فکر و عمل ، با تکیه بر حواس پنجگانه و تجزیه تدریجی تجربیات زنده ، رشد می کند. چندین مولفه عملکردی بسیار خاص در توسعه این آگاهی مداخله می کنند: ایده پردازی (Yi) ، فکر (Shi) ، ظرفیت برنامه ریزی (Yü) ، اراده (Zhi) و شجاعت (همچنین Zhi).

فعالیت همه این م componentsلفه های روانی (که در زیر توضیح داده شده است) بر اساس یک رابطه صمیمی ، یک همزیستی واقعی ، با احشا (اعضا ، مغز ، مغز و غیره) است. تا آنجا که چینی ها تحت عنوان "موجودات روانی - روانی" (بن شین) این نهادها را اعم از جسمی و روانی ، که از ماهیت ها مراقبت می کنند و محیطی مناسب برای بیان ارواح را حفظ می کنند ، تعیین می کنند.

بنابراین ، نظریه پنج عنصر هر ارگان را با یک عملکرد روانی خاص مرتبط می کند:

• جهت بنشین ها به روح قلب (XinShén) باز می گردد که حاکمیت ، آگاهی جهانی را مشخص می کند ، که به وسیله عمل جمعی ، ترکیبی و مکمل موجودیت های مختلف روانی - روانی امکان پذیر شده است.
• کلیه ها (شان) از اراده (Zhi) پشتیبانی می کنند.
• کبد (گان) هون (روح روانی) را در خود جای می دهد.
• طحال / پانکراس (Pi) از Yi (عقل ، اندیشه) پشتیبانی می کند.
• ریه (فی) پو (روح جسمانی) را در خود جای داده است.

تعادل از رابطه هماهنگ بین جنبه های مختلف موجودیت های روانی - روانی ناشی می شود. توجه به این نکته ضروری است که TCM تصور و هوش را منحصراً در مغز و سیستم عصبی همانطور که در تصور غربی وجود دارد در نظر نمی گیرد ، بلکه آنها را به طور کامل با همه اندام ها مرتبط می کند.

هون و پو م componentلفه اولیه و از پیش تعیین شده روح ما را تشکیل می دهند و شخصیت اصلی و فردیت بدنی منحصر به فرد را برای ما فراهم می کنند.

The Hun (روح روانی)

اصطلاح هون به عنوان روح روان ترجمه می شود ، زیرا عملکردهای موجودات تشکیل دهنده آن (سه نفر تعداد) پایه های روان و هوش را ایجاد می کنند. هون ها مربوط به جنبش چوب هستند که نمایانگر ایده حرکت ، رشد و جدا شدن مترقی ماده است. این تصویر گیاهان ، موجودات زنده است - بنابراین با اراده خودشان حرکت می کنند - در زمین ریشه دارند ، اما کل قسمت هوایی آنها به سمت نور ، گرما و آسمان بالا می رود.

هون ها ، مرتبط با بهشت ​​و تأثیر برانگیزنده آن ، شکل اولیه ارواح ما هستند که آرزو دارند خود را تقویت کنند و توسعه یابند. از آنهاست که هوش بصری و کنجکاوی خودجوش که برای کودکان و کسانی که جوان باقی می مانند سرچشمه می گیرد. آنها همچنین حساسیت عاطفی ما را تعریف می کنند: بسته به میزان تعادل سه هون ، تمایل بیشتری برای تمرکز بر ذهن و درک یا احساسات و احساسات خواهیم داشت. سرانجام ، هونها قدرت شخصیت ، قدرت اخلاقی و تأیید آرمانهای ما را که در طول زندگی ما آشکار می شود ، تعریف می کنند.

رفتن از هون (ذاتی) به شین (اکتسابی)

به محض شروع رشد عاطفی و شناختی کودک به دلیل آزمایش پنج حواس او ، تعامل با محیط و کشف او که به تدریج از خود ایجاد می کند ، روح قلب (شین شین) رشد خود را آغاز می کند. این روح قلب آگاهی است که:

• از طریق تفکر و حافظه تجربیات توسعه می یابد.
• خود را در شادابی بازتاب ها مانند عملکرد بازتابنده نشان می دهد.
• احساسات را ثبت و فیلتر می کند ؛
• در طول روز فعال است و هنگام خواب در حالت استراحت است.

بنابراین هون ها پایه های روح قلب را ایجاد کردند. بین هون و شن ، بین روح و روح وجود دارد ، مانند گفت و گویی که بین فطری و اکتسابی ، طبیعی و مورد توافق ، خودجوش و منعکس شده یا ناخودآگاه و آگاه انجام می شود. هون ها جنبه های تغییر ناپذیر روح هستند ، آنها خود را به محض سکوت ذهن و عقل بیان می کنند ، فراتر از آنچه توسط آموزش و یادگیری اجتماعی شکل می گیرد ، می روند. همه خصوصیات عالی بودن در هون (روح روانی) جوانه می زند ، اما فقط شین (روح) به آنها ملموس می شود.

هون ها با کبد ارتباط دارند و ارتباط تنگاتنگی را که بین وضعیت این اندام (حساس به احساسات ، الکل ، مواد مخدر و محرک ها) و توانایی فرد در حفظ بیان صحیح هون مشاهده می شود ، تکرار می کنند. به به تدریج ، از زمان تولد تا عصر عقل ، هون ها ، پس از آنکه جهت گیری خود را به ارواح دادند ، می توانند هر جایی را که شایسته آنهاست ، برای آنها بگذارند.

پو (روح جسمانی)

هفت پو روح بدن ما را تشکیل می دهند ، زیرا وظیفه آنها مراقبت از ظاهر و نگهداری بدن فیزیکی ما است. آنها به نمادگرایی متال اشاره می کنند که پویایی آن نشان دهنده کند شدن و تراکم آنچه ظریف تر است و منجر به تحقق و شکل ظاهری بدن می شود. این پو است که به ما این تصور را می دهد که متمایز از سایر اجزای جهان است. این تحقق وجود فیزیکی را تضمین می کند ، اما بعد اجتناب ناپذیر زودگذر را معرفی می کند.

در حالی که هون ها با بهشت ​​ارتباط دارند ، پو با زمین ، با آنچه ابری و ناخوشایند است ، با مبادله با محیط و با حرکات اساسی Qi که به صورت هوا و هوا وارد بدن می شود ، مرتبط هستند. مواد غذایی ، که ریخته می شود ، مورد استفاده قرار می گیرد و سپس به عنوان باقی مانده آزاد می شود. این حرکات چی با فعالیت فیزیولوژیکی احشای بدن مرتبط است. آنها اجازه تجدید اسانس ها را می دهند ، که برای حفظ ، رشد ، توسعه و تولید مثل ارگانیسم ضروری است. اما ، هرگونه تلاش پو ، سایش و پارگی اسانس ها ناگزیر به پیری ، پیری و مرگ منجر می شود.

پس از تعریف بدن کودک در سه ماه اول زندگی داخل رحمی ، به عنوان یک قالب مجازی ، پو ، به عنوان یک روح جسمانی ، با ریه در ارتباط است ، در نهایت مسئول زندگی است که با اولین نفس در بدو تولد شروع می شود و به آخرین نفس هنگام مرگ فراتر از مرگ ، پو به بدن و استخوان های ما وابسته است.

علائم عدم تعادل هون و پو

اگر هون (روح روانی) از تعادل خارج شده باشد ، اغلب متوجه می شویم که شخص نسبت به خود احساس بدی دارد ، دیگر نمی تواند با چالش ها روبرو شود ، در مورد آینده خود تردید دارد یا مفقود شده است. شجاعت و اعتقاد با گذشت زمان ، ناراحتی های روانی بزرگی به وجود می آید ، گویی فرد دیگر خودش نیست ، دیگر خود را نمی شناسد ، دیگر نمی تواند از آنچه برایش مهم است دفاع کند ، میل به زندگی را از دست داده است. از سوی دیگر ، ضعف پو (بدن روح) ممکن است نشانه هایی مانند بیماری های پوستی ایجاد کند یا باعث ایجاد درگیری های احساسی شود که مانع از جریان آزاد انرژی در قسمت فوقانی بدن و اندام های فوقانی می شود ، که اغلب با لرزش همراه است.

برای توسعه ، آگاهی جهانی ، یعنی روح قلب ، به پنج حس و به ویژه دو مورد از موجودات روانی- حسی نیاز دارد: یی و زی.

یی یا ظرفیت ایده پردازی ، ابزاری است که ارواح برای یادگیری ، دستکاری ایده ها و مفاهیم ، بازی با زبان و تجسم حرکات و اعمال بدنی استفاده می کنند. تجزیه و تحلیل اطلاعات ، یافتن معنا در آن و آماده سازی برای حفظ در قالب مفاهیم قابل استفاده مجدد امکان پذیر است. شفافیت ذهن ، که برای کارآیی یی ضروری است ، به کیفیت مواد مغذی تولید شده توسط دستگاه گوارش و حوزه طحال / پانکراس بستگی دارد. به عنوان مثال ، اگر خون یا مایعات بدن از کیفیت پایین تری برخوردار باشند ، Yi تحت تأثیر قرار می گیرد ، که از تجمع موثر ارواح جلوگیری می کند. به همین دلیل است که توانایی ایده پردازی (حتی اگر در ابتدا از هوش ایجاد شده توسط هون ها ناشی می شود) با طحال / پانکراس و یکپارچگی عملکردهای آن مرتبط است. هنگامی که طحال / پانکراس ضعیف می شود ، تفکر آشفته می شود ، نگرانی ها ایجاد می شود ، قضاوت مختل می شود و رفتار تکراری و حتی وسواسی می شود.

Zhi عنصری است که اجازه فعالیت داوطلبانه را می دهد. این توانایی را برای متمرکز ماندن بر اتمام یک پروژه و نشان دادن عزم و استقامت در تلاش مورد نیاز برای رسیدن به خواسته فراهم می کند. ژی در قلب میل جنسی قرار دارد ، با خواسته ها ارتباط نزدیک دارد ، و این اصطلاحی است که برای تعیین احساسات نیز استفاده می شود.

برای حفظ ، ارواح از Zhi ، موجودی مرتبط با کلیه ها ، ارگان حفاظت استفاده می کنند. با این حال ، این مغز و مغز است که به لطف اسانس ، اطلاعات را حفظ می کنند. اگر اسانس های بدست آمده ضعیف شوند یا مغز و مغز دچار سوء تغذیه شوند ، حافظه و توانایی تمرکز کاهش می یابد. بنابراین Zhi بسیار وابسته به حوزه کلیه است که علاوه بر موارد دیگر ، ماهیتهای ذاتی و اکتسابی را که از وراثت دریافتی از والدین و مواد موجود در محیط زیست سرچشمه می گیرد ، مدیریت می کند.

TCM پیوندهای غالب بین کیفیت اسانس ، اراده و حافظه را مشاهده می کند. در رابطه با پزشکی غربی ، جالب است بدانید که عملکرد اسانس کلیه ها عمدتا با هورمون هایی مانند آدرنالین و تستوسترون مطابقت دارد که محرک قوی برای عمل هستند. علاوه بر این ، تحقیقات در مورد نقش هورمون ها نشان می دهد که کاهش هورمون های جنسی در پیری ، کاهش ظرفیت فکری و از دست دادن حافظه نقش دارد.

می توان گفت که اندیشه (یی) ، احساس (شین شین) و ویل (ژی) محور اصلی زندگی روانی ما را تشکیل می دهند. در این محور ، ظرفیت قضاوت قلب (شین شین) باید بین افکار ما (یی) - از بی اهمیت ترین تا ایده آل ترین - و اعمال ما (زی) - ثمرات اراده ما ، هماهنگی و تعادل ایجاد کند. با پرورش این هماهنگی ، فرد قادر خواهد بود عاقلانه تکامل یابد و در هر موقعیتی مطابق دانش خود عمل کند.

در یک زمینه درمانی ، پزشک باید به بیمار کمک کند تا این محور درونی را متمرکز کند ، یا با کمک افکار (Yi) به ارائه دیدگاه روشنی از اقداماتی که باید انجام شود ، یا با تقویت اراده (Zhi) به گونه ای که خود را نشان دهد. به اقدامات لازم برای تغییر ، در حالی که به خاطر داشته باشید که هیچ درمانی ممکن نیست بدون این که احساسات جای خود و آرامش خاطر خود را پیدا کنند.