این بخش توضیح می‌دهد که طب سنتی چینی (TCM) چگونه سازمان‌دهی انسان را درک می‌کند و چگونه عدم تعادل‌هایی را که می‌تواند بر اجزای اصلی آن تأثیر بگذارد، در نظر می‌گیرد:

• احشاء (ZangFu)؛
• مواد؛
• شبکه پیوند مریدین (JingLuo) که امکان تبادل مواد بین احشاء و تمام اجزای بدن مانند بافت های آلی، تنه، سر، اندام ها و غیره را فراهم می کند.

در سطح بعدی، همه این عناصر و به طور خاص روابط و تعاملات آنها با جزئیات بیشتری توضیح داده می شود.

در طب غربی، آناتومی و فیزیولوژی بسیار توصیفی و بسیار مفصل است. آنها بر اساس مفاهیم مهم شیمی و بیوشیمی هستند. آنها به طور دقیق سلول ها، غدد، بافت ها و سیستم های مختلف (ایمنی، گوارش، گردش خون، تولید مثل، و غیره) را توصیف می کنند. آنها همچنین توصیف دقیقی از فعل و انفعالات بیوشیمیایی بین مواد مغذی، آنزیم‌ها، انتقال‌دهنده‌های عصبی، هورمون‌ها و غیره ارائه می‌دهند. او توضیح می‌دهد که همه این عناصر و همه این سیستم‌ها در هموستاز شرکت می‌کنند، به این معنی که ثابت‌های فیزیولوژیکی مختلف را در مقدار طبیعی خود حفظ می‌کنند. فرد: درجه حرارت، لحن قلبی عروقی، ترکیب خون، تعادل اسید. پایه و غیره

در TCM، برخی از متون که ویژگی ها و عملکرد احشاء، مواد و مریدین ها را تعریف می کنند، جای نمایش فیزیولوژیکی را می گیرند. اگرچه برخی توصیفات نسبتاً خام از شکل و وزن اندام های خاص وجود دارد که با چشم غیر مسلح در طی کالبد شکافی های نادر مشاهده می شوند، فیزیولوژی TCM عمدتاً شامل توصیف آنالوگ از نقش احشاء و بافت ها است. فیزیولوژی سنتی چینی به زبان قدیمی تصاویر صحبت می کند. از مطابقت بین اجزای مختلف ارگانیک که عملکردهای مکمل آنها را قضاوت می کند، خواه احشاء، بافت ها، روزنه های حسی و یا حتی احساسات و فعالیت های روانی هستند، حمایت می کند.

یک کل بزرگتر از مجموع اجزای آن

با مشاهده، پزشکان چینی مشاهده کردند که اجزای مختلف بدن شبکه‌هایی از شباهت‌ها را تشکیل می‌دهند که توسط یکی از پنج اندام اصلی، یعنی قلب، ریه، طحال / پانکراس، کبد و کلیه‌ها هدایت می‌شوند. این پنج اندام به لطف شبکه نفوذ و مدیریت موادی که توسط ارگانیسم در سراسر ارگانیسم حفظ یا در گردش قرار می گیرند، به طور جمعی در تعادل فیزیکی و روانی ارگانیسم شرکت می کنند. واسطه مریدین ها (به کره های آلی مراجعه کنید.)

به عنوان مثال، کبد خون را مدیریت می کند، گردش آزاد Qi را تقویت می کند، بر گردش مایعات بدن، هضم غذا، فعالیت ماهیچه ای، بینایی، خلق و خوی (ناامیدی، عصبانیت، تاریکی)، قاعدگی و غیره تاثیر می گذارد. علاوه بر این، عملکرد آن خوب است. یا بد، تأثیر خاصی بر سایر سیستم ها و عملکردهای احشایی خواهد داشت. بنابراین، از مجموعه ای از علائم مشخص و قابل مشاهده بالینی است که TCM عملکرد مناسب یا وضعیت پاتولوژیک یک اندام و حوزه تأثیر آن را تشخیص می دهد.

این فیزیولوژی ممکن است ساده به نظر برسد. در واقع، این کاستی را دارد که خیلی جزئی نیست و کمک چندانی به انجام جراحی مغز نمی‌کند... از سوی دیگر، این مزیت را دارد که کل فرد را از منظری که محیط، سبک زندگی، عواطف و حتی ارزش های شخصی و معنوی ارتباط تنگاتنگی با سلامتی و پزشکی دارند. این تا حدی تأثیر آن را در برابر بیماری های مزمن یا دژنراتیو توضیح می دهد.

هنگامی که TCM چارچوبی را برای شروع یک عدم تعادل یا بیماری تعریف می کند، از اصطلاحات خارجی و داخلی استفاده می کند که به رابطه بین ارگانیسم و ​​محیط آن اشاره دارد.

زندگی اساساً فرآیندی از مبادلات است که در آن ارگانیسم ما باید به طور مداوم بسیاری از کمک های تغذیه ای محیط را جذب کند، تغییر دهد، سپس رد کند: هوا، غذا و محرک ها. بنابراین محیط به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از فیزیولوژی "خارجی" ما در نظر گرفته می شود. و این محیط خود دائماً در حال دگرگونی است و تحت تأثیر تغییرات گاه به گاه یا چرخه ای است. همه این دگرگونی‌ها مستلزم انطباق دائمی از جانب ارگانیسم ما هستند به طوری که معتبر (Zhen) یا صحیح (Zheng) باقی بماند تا هم اصطلاحات فلسفی و هم پزشکی مورد استفاده توسط TCM را منعکس کند. برای اینکه علیرغم تجدید بی وقفه آنچه ما را تشکیل می دهد، خودمان باقی بمانیم، به مؤلفه دیگری از فیزیولوژی خود متوسل می شویم: سه ​​گنج زندگی.

این سه گنج نشان دهنده سه نیروی سرزندگی ما هستند که ما از طریق مظاهر آنها درک می کنیم، بدون اینکه بتوانیم آنها را با انگشت خود لمس کنیم.

• شن. این ارواح هستند که در ما ساکن هستند. آنها به ما این امکان را می دهند که آگاه باشیم، زندگی خود را هدایت کنیم، آرزوهایمان را دنبال کنیم، به وجودمان هدف بدهیم. شن ها از اولین ساعات وجود ما با اراده ای برای وجود متجلی می شوند و بر اساس تجربیات زندگی رشد می کنند. (به ارواح مراجعه کنید.)
• جینگ پیشگامان مادیت، آنها ذات هستند - به معنای ضروری و اصیل - کمی شبیه نقشه ها و مشخصات نامرئی هستند که تار لازم برای تجلی شن را می بافند. اسانس های دریافت شده از والدین ما شامل برنامه های ارگانیسم ما است و تعیین می کند که چگونه خود را بسازیم: اینها ذات ذاتی یا قبل از تولد هستند (به وراثت مراجعه کنید). سایر اسانس ها که گفته می شود اکتسابی یا پس از تولد هستند، نتیجه تغییر هوا و غذا هستند.

  اسانس های اکتسابی می توانند به طور مداوم تجدید شوند در حالی که اسانس های ذاتی فرسوده شده و قابل تجدید نیستند. کاهش آنها منجر به علائم پیری و سپس مرگ می شود. با این حال، می توان آنها را نجات داد و از آنها مراقبت کرد که یکی از کلیدهای سلامتی است. (به مواد رجوع کنید.) اسانس ها همچنین به عنوان پشتیبان حافظه عمل می کنند.

• چی به عنوان "انرژی جهانی" در نظر گرفته می شود، موضوع یک فایل کامل است. در بدن، آن را به عنوان ملغمه ای از نفس های " متراکم " درک می کنند. سپس به شکل موادی مانند خون یا مایعات آلی به خود می‌گیرد که از طریق شبکه‌های مریدین‌ها و عروق مختلف در بدن گردش می‌کند تا به تمام بافت‌ها برسد. همچنین نشان دهنده نیروی دینامیکی است که امکان انجام تمام فعالیت های عملکردی بدن را فراهم می کند. بنابراین، چی تحت جنبه های دینامیکی خود، منشأ حرکت مواد مختلف است که به نوبه خود، اشکال پایدار و متراکم همین Qi هستند. درست مانند ذات به دست آمده، نفس ها باید دائماً تغذیه شوند تا خود را تجدید کنند.

خالص و ناخالص اصطلاحاتی هستند که برای مشخص کردن حالت‌های Qi استفاده می‌شوند. تصفیه شده ترین حالت ها خالص هستند. حالت‌های درشت (قبل از تبدیل) و حالت‌های تخریب شده باقیمانده‌ها ناخالص هستند. برای حفظ یکپارچگی خود، ارگانیسم دائماً یک شبیه سازی و تخلیه Qi های مختلف در گردش در ارگانیسم را انجام می دهد. این عملیات با هدف نگهداری و حفظ چارچوب مادی ارگانیسم، به عنوان یک ماده خالص در نظر گرفته می شود.

تفریق پاک و نجس از طریق احشاء انجام می شود. با توجه به رابطه آنها با پاک و ناپاک، اینها به دو دسته روده ها (یانگ) و اندام ها (یین) تقسیم می شوند. احشاء وظیفه دریافت چی ناخالص را به صورت غذا، استخراج اجزای خالص و سپس دفع ناخالص بر عهده دارند. به عنوان مثال، معده غذا (درشت، در نتیجه نجس) را دریافت می کند و آب آن را آماده می کند. به نوبه خود، روده بزرگ پس از اتمام بازیابی اجزای خالص مفید برای ارگانیسم، باقی مانده های (ناخالص) را به صورت مدفوع از بین می برد.

به نوبه خود، اندام ها مسئول مدیریت خالص در اشکال مختلف آن هستند: خون، مایعات آلی، اسانس های اکتسابی، چی تغذیه کننده، چی دفاعی و غیره. به عنوان مثال، قلب خون را به گردش در می آورد، کلیه ها یکپارچگی مایعات را حفظ می کنند. ریه با حذف مایعات استفاده شده و کمک به طراوت و مرطوب کردن ارگانیسم، Qi دفاعی را در سطح و غیره توزیع می کند.

احشاء (ZangFu) از یک طرف شامل اندام های به اصطلاح "پر" (زانگ) (قلب، طحال / پانکراس، کبد، کلیه ها و ریه) و از طرف دیگر روده های "توخالی" (Fu) (معده، روده کوچک، روده بزرگ، کیسه صفرا و مثانه).

اگرچه مدیریت ارگانیسم به عهده ارواح است، تعادل عملکردهای فیزیولوژیکی به احشاء نسبت داده می شود. در متون پزشکی چینی به طور طولانی درباره جایگاه مغز بحث شده است، بدون اینکه عملکرد قشر مغز به درستی شناسایی شود. تمام نظریه های پزشکی چینی (یین یانگ، پنج عنصر، نظریه احشاء، نظریه نصف النهار، و غیره) کنترل هموستاز را به احشاء و به طور دقیق تر به تعادل حوزه های نفوذ پنج اندام (زانگ) نسبت می دهند. قبل از توصیف دقیق تر احشاء، یادآوری این نکته مهم است که در فیزیولوژی چینی، این توصیف منحصراً فیزیکی نیست.

چندین جنبه دیگر بخشی جدایی ناپذیر از فیزیولوژی هستند، از جمله عملکرد اندام ها و ارتباط آنها با مواد و همچنین با احساسات. فیزیولوژی همچنین عدم تعادل در عملکردهای آلی و وضعیت کمبود مواد یا تخریب بیماریزای آنها را در نظر می گیرد که منجر به اختلالات در همه سطوح اعم از فیزیولوژیکی، عاطفی و روانی می شود. همچنین این واقعیت را در نظر می گیرد که عدم حل تعارضات درونی، حضور غیرقابل کنترل برخی احساسات یا عدم تعادل ارواح می تواند منجر به مدیریت بد مواد و اختلال در عملکرد احشایی شود.

تقسیم بندی عملکردهای احشایی مخصوص TCM بسیار قدیمی است و شامل خطاهای آناتومیکی خاصی است. حتی اگر دیر، پزشکانی مانند وانگ کینگ رن (1768-1831) سعی کردند خطاها را اصلاح کنند، TCM در تغییر کدهای قدیمی و فهرست عملکردهای خود به دلیل تداوم با تخصص بالینی که ارزش آن را ثابت کرده است کند است. در طول قرن ها.

اندام ها (زنگ)

ترجمه نام چینی اندام ها دشوار است، زیرا موجوداتی که آنها توصیف می کنند همیشه با اندام های تعریف شده توسط فیزیولوژی غربی مطابقت ندارند، از این رو از حروف بزرگ استفاده می شود که به عنوان مثال یادآور می شود که آنچه TCM آن را Gan می نامد و به این صورت ترجمه می شود. کبد، دقیقاً با کبد آناتومی غربی مطابقت ندارد.

ریه (فی). این اندام تقریباً با ریه "غربی" مطابقت دارد، اما تبادلات قلب راست و گردش خون ریوی را در بر می گیرد. در واقع، فی علاوه بر مدیریت سیستم تنفسی، اندامی است که آنچه از غذا و آنچه از هوا می آید را به یک چی پیچیده که از طریق خون به بقیه بدن توزیع می شود، ترکیب می کند. شریانی

قلب. رگ‌های خونی را مدیریت می‌کند و شامل قلب چپ می‌شود که خون را می‌پندد، اما ویژگی‌های خاصی از مغز را نیز دارد، زیرا در ارتباط نزدیک با روح و وجدان است.

پاکت قلب، که در اطراف قلب قرار دارد، دارای ویژگی های سیستم عصبی خودمختار است که ضربان قلب را تحریک می کند. (فیزیولوژی مدرن غربی همچنین دریافته است که بخشی از قلب از سلول های عصبی تشکیل شده است که به مغز متصل هستند و معمولاً به آن "مغز قلب" می گویند.)

طحال / پانکراس (Pi). اگرچه سیستم گوارش را مدیریت می کند، اما برخی از ویژگی های سیستم های دیگر را به اشتراک می گذارد (به عنوان مثال، عوامل منعقد کننده و نقش انسولین در جذب سلولی).

جگر (گان). در حالی که مربوط به کره کبدی صفراوی است، دارای ویژگی های خاصی از سیستم هورمونی و عصبی است.

کلیه ها (شن). آنها سیستم ادراری را مدیریت می کنند، اما ویژگی های خاصی از غدد فوق کلیوی و تولید مثل دارند. علاوه بر این، بین کلیه‌ها، ما از نظر تئوری MingMen را می‌یابیم، موجودی که مسئول سرزندگی اصلی ما و حفظ آن است. به احتمال زیاد به نقش پیش ساز هورمون های هیپوتالاموس مربوط می شود.

احشاء (فو)

به استثنای روده های سه گانه و روده های "کنجکاو"، روده ها (فو) بسیار شبیه به فیزیولوژی غربی هستند.

معده (وی) غذا را دریافت و آماده می کند.

روده کوچک (XiaoChang) دسته بندی غذاها را انجام می دهد.

روده بزرگ (DaChang) مدفوع را از بین می برد.

کیسه صفرا (دان) روده ها را با صفرا تحریک می کند.

مثانه (PangGuang) ادرار را از بین می برد.

گرم‌کننده سه‌گانه (SanJiao) واقعیتی را توصیف می‌کند که به سختی معادلی در فیزیولوژی غربی پیدا می‌کند. این نشان دهنده تقسیم بندی تنه به سه بخش است که کانونی نیز نامیده می شود: گرمکن بالایی، میانی و پایینی. همه احشاء (اعضا و احشاء) در یکی از این کانون ها قرار دارند. ما به راحتی نمادهای اصطلاحات Hearth و Heater را که محل تولید و گردش مایعات مختلف Qi و ارگانیک را مشخص می کنند، درک می کنیم. گرم کننده سه گانه توخالی است و محل عبور و تحول است و آن را ششمین بخش فیزیولوژی پزشکی چینی می کند.

اندام های کنجکاو. در TCM، رگ‌ها، استخوان‌ها، مغز، مغز و اندام‌های تناسلی بخشی از Fu Viscera هستند. حتی اگر آن‌طور که ما درک می‌کنیم روده نیستند، این بافت‌ها به خوبی با بافت‌هایی که توسط فیزیولوژی غربی توصیف شده مطابقت دارند، اگرچه مغز و مغز ویژگی‌های عملکردی خاصی دارند که منحصر به TCM است.

مواد ارز مبادله بین احشاء را تشکیل می دهند. خون و مایعات بدن، و همچنین ارواح، اشکال مختلف Qi و ذات، همگی مواد در نظر گرفته می شوند. آنها تمام اجزایی را تشکیل می دهند که در بدن گردش می کنند و احشاء، بافت ها، اندام های حسی و غیره را فعال، محافظت یا تغذیه می کنند.

ضعف یک ماده همزمان با آسیب پذیری بیشتر ارگانیسم در برابر عوامل محیطی باعث بروز علائم پاتولوژیک می شود. به عنوان مثال، ضعف Qi دفاعی منجر به تعریق زیاد در کوچکترین تلاش و همچنین دشواری بیشتر در گرم کردن پوست می شود. این کمبود مستعد ابتلا به "سرماخوردگی" یا ایجاد عفونت های مکرر در نواحی نزدیک به سطح بدن (عفونت گوش، رینیت، گلودرد، سیستیت و غیره) است.

کیفیت مواد به کمک خارجی بستگی دارد: به صورت روزانه، در رژیم غذایی. در شرایط بحرانی، داروسازی. علاوه بر این، طب سوزنی، ماساژ و تمرینات سلامتی (چی گونگ و تای جی) این امکان را فراهم می کند که به طور خاص بر روی مواد اثر بگذارد، گردش خون آنها را فعال کند، آنها را بهتر در بدن توزیع کند و ایستایی و رکود را از بین ببرد. این مداخلات درمانی به طور غیرمستقیم عملکرد احشایی را که مواد مورد نظر را تولید می‌کنند (مانند طحال / پانکراس و ریه) یا موادی که کیفیت آنها را حفظ می‌کنند (مانند کلیه‌ها و کبد) بهبود می‌بخشد. در نهایت، از آنجایی که ارواح جزئی از مواد هستند، تمرینات مراقبه (نی کنگ) جایگاه مهمی در شیوه های درمان دارند.

توانایی هوا و غذا برای تبدیل شدن به خون، اسانس و مایعات بدن و رسیدن به ساختارهای سطحی یا عمیق ارگانیسم برای دفاع، تغذیه، مرطوب کردن یا ترمیم آنها، تا حد زیادی به تحرک آنها بستگی دارد. همانطور که در بالا ذکر کردیم، Qi - به اشکال مختلف - وارد، بالا می رود، سقوط می کند و در نهایت به عنوان زباله از طریق گرمکن سه گانه و احشایی که در آن کار می کنند، خارج می شود.

اما این تحرک باید در سراسر ارگانیسم فراتر از گرمکن سه گانه، از مرکز آن تا پیرامون، از احشاء به بافت ها (استخوان ها، پوست، ماهیچه ها و گوشت)، اندام های حسی و اندام ها، پخش شود. MTC شبکه توزیعی را که این گردش از طریق آن انجام می شود، به JingLuo می نامد. JingLuo محورهای اصلی گردش (مریدین‌ها) را به شیوه‌ای ساده و مستطیل بر اساس فرآیندی عمدتاً یادگاری توصیف می‌کند. توجه داشته باشید که آناتومی علمی مدرن با تلاش برای جداسازی هر سیستم و توصیف دقیق آن، مسیر دیگری را انتخاب کرده است: اعصاب، شریان ها، وریدها، عروق لنفاوی و غیره. هرگز به طور کامل کامل نیست: ما به طور منظم انشعابات عصبی جدید و همچنین شبکه های جدید، مانند شبکه های فاسیا یا جریان ها را کشف می کنیم. میدان های یونی و الکترومغناطیسی

MTC به‌جای شناسایی دقیق اجزای تشکیل‌دهنده هر شبکه، به روشی بسیار عمل‌گرایانه، در کشف امکانات و ویژگی‌های مربوط به ارتباطات، گردش و تنظیم عملکردهای شبکه درنگ کرد. 'سازمان.

نقاط طب سوزنی

برخی از مریدین ها نقاط خاصی از سطح بدن را به نواحی مختلف بدن متصل می کنند. تحریک این نقاط، در میان سایر نقاط توسط طب سوزنی، یک اثر دقیق بر ظرفیت های گردش خون مریدین ها و اندام های مختلف و عملکردهای مختلف ایجاد می کند.

نقشه برداری نقاط و نصف النهارها نتیجه آزمایش های بالینی طولانی است. علم تازه شروع به دیدن صحت آن و تلاش برای توضیح مکانیسم های درگیر شده است. در برخی موارد، سیستم عصبی محیطی به عنوان تکیه گاه عمل می کند. در برخی دیگر، اطلاعات از طریق سیستم عصبی مرکزی یا از طریق زنجیره های رابطه ای مانند ماهیچه ها و فاسیا حرکت می کند. برخی از واکنش ها به ترشح اندورفین بستگی دارد. برخی دیگر متوالی به اصلاح جریان های یونی در مایع بینابینی ناشی از سوزن های طب سوزنی هستند.

استفاده از ابزارهای مخصوص طب سوزنی - سوزن، گرما، تحریک الکتریکی، نور لیزر - بنابراین واکنش‌های مختلفی را ایجاد می‌کند که اغلب مکمل یکدیگر هستند، که به عنوان مثال، کاهش درد و التهاب، مهار تولید بیش از حد برخی فرستنده‌ها (هیستامین برای به عنوان مثال)، عضلات و تاندون‌ها را شل می‌کند تا ساختار را صاف کند، گردش خون و تکانه‌های عصبی را به بافت‌ها و اندام‌ها فعال می‌کند، ترشحات هورمونی را تحریک می‌کند، بازسازی بافت‌ها را با حذف بهتر مواد زائد و تامین بیشتر مواد مغذی، امکان قطبش مجدد سلول‌ها و غیره را تقویت می‌کند. .