خوک انقلاب نخواهد کرد. مانیفست ضد گونه گرایی آسیب پذیر

علاقه عمیق به فلسفه بر موضوع ضد گونه گرایی، اخلاق حیوان گرایی، رابطه انسان و حیوان متمرکز است. لئوناردو کافو چندین کتاب در این زمینه منتشر کرده است، به ویژه: مانیفست ضد گونه گرایی آسیب پذیر. خوک انقلاب نمی کند» 2013، «طبیعت حیوانی امروز» 2013، «محدودیت انسانیت» 2014، «ساخت گرایی و طبیعت گرایی در فرااخلاق» 2014. او همچنین روی تولیدات تئاتری کار می کند. لئوناردو کافو در آثار خود نگاهی کاملاً جدید به نظریه ضد گونه گرایی به خوانندگان ارائه می دهد، نگاهی جدید به رابطه انسان و حیوان که نمی تواند شما را بی تفاوت بگذارد.

خوک انقلاب نخواهد کرد. مانیفست ضد گونه گرایی آسیب پذیر (گزیده ای از کتاب)

«حیواناتی که با چیزی به دنیا می آیند جز بدبختی انسان نبودن، زندگی وحشتناک، کوتاه و بدبختی دارند. فقط به این دلیل که در اختیار ماست که از زندگی آنها به نفع خود استفاده کنیم. حیوانات خورده می شوند، در تحقیقات مورد استفاده قرار می گیرند، لباس می سازند، و اگر خوش شانس باشید، آنها را در باغ وحش یا سیرک حبس می کنند. هر کسی که با نادیده گرفتن این زندگی می کند باید خوشحال باشد که بدترین بیماری های جهان تا به امروز برطرف شده است و زندگی ما کاملاً اخلاقی است. برای درک اینکه این همه درد وجود دارد، باید نه از دیدگاه حامیان حیوانات، بلکه از دیدگاه حیوانات بنویسید.

سوالی که در این کتاب وجود دارد این است: اگر خوک فرصت ترسیم مسیر انقلابی را که هدفش رهایی آن، رهایی همه حیوانات است، چه می‌گفت؟ 

هدف کتاب این است که بعد از خواندن، دیگر فرقی بین شما و خوک نباشد.

وقتی صحبت از فلسفه های سابق شد، اول از همه، پیتر سینگر و تام ریگان را به یاد می آوریم. اما در نظریه های آنها اشکالاتی وجود دارد. 

پیتر سینگر و آزادی حیوانات.

نظریه پیتر سینگر مانیفست درد است. روایتی دقیق از عذاب حیوانات ذبح شده در کشتارگاه ها. در مرکز نظریه پیتر سینگر، درد قرار دارد. در این مورد، ما در مورد احساس محوری صحبت می کنیم. و از آنجایی که هم حیوانات و هم مردم درد را به یک شکل احساس می کنند، به گفته سینگر، مسئولیت ایجاد درد باید یکسان باشد. 

با این حال، پروژه پیشنهادی آندره فورد نظریه سینگر را بی اعتبار می کند.

آندره فورد پروژه ای را برای تولید انبوه جوجه بدون بخشی از قشر مغز که مسئول احساس درد است، توسعه داد. این پروژه امکان پرورش تا 11 جوجه در هر متر مکعب را به جای 3 جوجه فراهم می کند. مزارع عظیمی که در آن هزاران جوجه در قاب های عمودی مانند ماتریکس قرار می گیرند. غذا، آب و هوا از طریق لوله تامین می شود، جوجه ها پا ندارند. و همه اینها به دو دلیل ایجاد می شود، اولی برای پاسخگویی به تقاضای فزاینده گوشت و دوم بهبود رفاه زندگی جوجه ها در مزارع، با از بین بردن احساس درد. این تجربه نشان دهنده شکست نظریه سینگر است. محرومیت از درد هنوز هم حق کشتن را نمی دهد. بنابراین، این نمی تواند نقطه شروعی در بحث رفاه حیوانات باشد.

تام ریگان.

تام ریگان یکی دیگر از ستون های فلسفه حقوق حیوانات است. الهام بخش نهضت حقوق حیوانات 

مبارزات اصلی آنها عبارتند از: پایان دادن به استفاده از حیوانات در آزمایشات علمی، پایان دادن به پرورش مصنوعی حیوانات، استفاده از حیوانات برای اهداف تفریحی و شکار.

اما برخلاف سینگر، فلسفه او بر این واقعیت استوار است که همه موجودات زنده از حقوق برابر و به ویژه: حق زندگی، آزادی و عدم خشونت برخوردارند. به گفته ریگان، همه پستانداران دارای هوش، اشیای زندگی هستند و بنابراین حق حیات دارند. اگر ما حیوانات را می کشیم و از آنها استفاده می کنیم، به گفته ریگان، در این مورد باید در مفاهیم حق حیات و مجازات تجدید نظر کنیم.

اما حتی در این فلسفه نیز شاهد کمبودهایی هستیم. اولاً، در معنای هستی شناختی، مفهوم «حق» روشن نیست. ثانیاً موجودات زنده ای که عقل ندارند از حقوق خود محروم می شوند. و ثالثاً موارد زیادی وجود دارد که با نظریه ریگان مغایرت دارد. و به ویژه: شخصی که در حالت نباتی، در کما است، می تواند از زندگی محروم شود.

همانطور که می بینیم، همه چیز به این سادگی نیست. و اگر تصمیم برای گیاهخوار شدن، بر اساس نظریه سینگر، بهترین روش در مبارزه برای آزادی حیوانات بود، طبیعی بود که حیوان گرایان همه کسانی را که گوشت می خورند محکوم کنند. اما نقطه ضعف این موقعیت این است که متقاعد کردن مردم به کارهایی که باید انجام دهند و نباید انجام دهند، زمانی که هر کاری که انجام می دهند توسط جامعه اجباری، محافظت و پذیرفته شده و توسط قانون در هر شهر روی این کره خاکی حمایت می شود، سخت است.

مشکل دیگر این است که یک جنبش مبتنی بر تغییر رژیم غذایی، موقعیت ها و اهداف واقعی رهایی حیوانات را مخاطره می کند. حیوانات - یا ضد گونه ها - نباید به عنوان کسانی معرفی شوند که «چیزی نمی خورند»، بلکه باید به عنوان حاملان یک ایده جدید در این جهان معرفی شوند. جنبش ضد گونه گرایی باید به مقبولیت اخلاقی و سیاسی منجر شود، امکان وجود جامعه ای بدون استثمار حیوانات، فارغ از برتری ابدی انسان خردمند. این ماموریت، این امید برای رابطه ای جدید که جامعه ما را به کلی تغییر خواهد داد، باید نه به وگان ها، حاملان شیوه جدید زندگی، بلکه به ضد گونه ها، حاملان فلسفه جدید زندگی سپرده شود. به همین ترتیب، و شاید مهمتر از همه، این حق جنبش حیوانی است که بخواهد برای کسانی صحبت کند که صدایی ندارند. هر مرگی باید در دل همه طنین انداز باشد.

ضد گونه گرایی آسیب پذیر

چرا آسیب پذیر؟

آسیب پذیری نظریه من اولاً در این است که مانند نظریه های سینگر و ریگان بر اساس فرااخلاقی دقیق کامل نیست. ثانیاً، آسیب‌پذیری در خود شعار نهفته است: "حیوانات اول هستند."

اما ابتدا بیایید بفهمیم که Speciesism دقیقا چیست؟

نویسنده این اصطلاح پیتر سینگر است که در مورد برتری یک نوع موجود بر سایر موجودات و در این مورد برتری افراد بر غیرانسان صحبت کرده است.

تعاریف بسیاری بعداً از سینگر تا نیبرت ارائه شد. معانی مثبت و منفی. اغلب دو نوع در نظر گرفته می شود که بر اساس آن دو جهت ضد گونه گرایی توسعه می یابد. 

طبیعی - دلالت بر ارجحیت یک گونه از جمله هومو ساپینس بر سایر گونه ها دارد. این می تواند منجر به حفاظت از گونه خود و طرد گونه دیگر شود. و در این مورد می توان در مورد سوگیری صحبت کرد.

غیر طبیعی - به معنای تجاوز قانونی به حیوانات توسط جامعه انسانی، کشتار میلیاردها حیوان به دلایل مختلف است. قتل برای تحقیق، پوشاک، غذا، سرگرمی. در این صورت می توان از ایدئولوژی صحبت کرد.

مبارزه با «ضد گونه‌گرایی طبیعی» معمولاً به اشتباهی به سبک ضمیر ختم می‌شود که با وجود چاشنی‌گرایی در جامعه و احترام به حقوق حیوانات موافق است. اما ایده گونه گرایی ناپدید نمی شود. (تی ضمیر «اخلاق و جانور»). مبارزه با «ضد گونه گرایی غیرطبیعی» منجر به بحث های فلسفی و سیاسی می شود. در حالی که در واقع دشمن واقعی وضعیت در همه جهات، خود مفهوم گونه گرایی و خشونت قانونی شده علیه حیوانات است! در تئوری ضد گونه گرایی آسیب پذیر، نکات زیر را برجسته می کنم: 1. آزادی حیوانات و محرومیت از حقوق مردم. 2. تغییر رفتار هر فرد به عنوان عمل عدم پذیرش واقعیت موجود طبق نظریه جی. ثورو (هنری دیوید ثورو) 3. بازنگری در قوانین و نظام مالیاتی. مالیات دیگر نباید برای حمایت از کشتار حیوانات باشد. 4. جنبش ضد گونه گرایی نمی تواند متحدان سیاسی داشته باشد که اولاً منفعت فرد را در نظر بگیرند. زیرا: 5. جنبش ضد تخصصی، حیوان را در اولویت قرار می دهد. بر اساس این انگیزه ها می توان گفت که جنبش ضدتخصصی قابل اجرا نیست. و ما دو راه را انتخاب می کنیم: الف) مسیر ضدتخصص گرایی اخلاقی یا سیاسی را که مستلزم تعدیل نظریه است. ب) یا به توسعه تئوری ضد گونه گرایی آسیب پذیر ادامه دهید، با تشخیص اینکه مبارزه ما فقط مبارزه مردم نیست، بلکه مبارزه مردم برای حقوق حیوانات است. اعلام این که چهره آبکی خوک قبل از ذبح ارزشی بیش از تمام آرزوهای بشر برای تسخیر دریاها، کوه ها و سیارات دیگر دارد. و با انتخاب مسیر b، ما در مورد تغییرات اساسی در زندگی خود صحبت می کنیم: 1. اشتقاق مفهوم جدیدی از گونه گرایی. بازنگری مفهوم ضد گونه گرایی 2. دستیابی به این که در نتیجه تغییر هوشیاری هر فرد، در وهله اول حیوانات مطرح می شود و بالاتر از همه، رهایی آنها. 3. نهضت حيوان گرايان اولاً جنبش نوع دوستان است

و پایان مبارزه نباید تصویب قوانین بازدارنده جدید باشد، بلکه ناپدید شدن ایده استفاده از حیوانات برای هر هدفی باشد. با اعلام آزادی حیوانات ، اغلب در مورد آنچه که شخص باید خود را محدود کند ، از چه چیزی امتناع کند و به چه چیزی عادت کند گفته می شود. اما اغلب این "عادات" غیر منطقی هستند. بیش از یک بار گفته شده است که از حیوانات به عنوان غذا، پوشاک، سرگرمی استفاده می شود، اما بدون آن انسان می تواند زندگی کند! چرا هیچ کس هرگز حیوانی را در مرکز نظریه قرار نداده است، نه از ناراحتی های انسان، بلکه قبل از هر چیز از پایان رنج و آغاز یک زندگی جدید صحبت می کند؟ نظریه ضد گونه گرایی آسیب پذیر می گوید: «حیوان اول است» و باست! 

می توان گفت که گونه ستیزی نوعی از اخلاق حیوانی است، نه اخلاق در مفهوم کلی آن، بلکه رویکردی خاص به موضوع حمایت از حیوانات است. بسیاری از فیلسوفانی که در سال‌های اخیر فرصت صحبت با آنها را داشته‌ام، می‌گویند که نظریه‌های ضد گونه‌گرایی و گونه‌گرایی بسیار متزلزل هستند. زیرا تبعیض به روابط انسان و حیوان ختم نمی شود، بلکه انسان-انسان، انسان-طبیعت و غیره نیز وجود دارد. اما این فقط تأیید می کند که تبعیض غیرطبیعی و چقدر برای طبیعت ما غیرطبیعی است. اما هیچ کس قبلاً، نه سینگر و نه فیلسوفان دیگر، نگفته است که تبعیض با هم تلاقی می کند و به هم مرتبط است، که ارزیابی وسیع تری از نقش زندگی انسان و موضوع آن لازم است. و اگر امروز از من بپرسید که چرا به فلسفه نیاز است، حداقل به فلسفه اخلاق، نمی‌توانم پاسخی جز این بدهم که: برای رهایی هر حیوانی که انسان به نفع خود استفاده می‌کند، لازم است. خوک انقلاب نمی کند، پس ما باید انقلاب کنیم.

و اگر این سوال پیش می آمد که نابودی نوع بشر به عنوان ساده ترین راه برون رفت از این وضعیت، من یک "نه" صریح پاسخ می دادم. باید به ایده تحریف شده دیدن زندگی پایان داده شود و شروع یک زندگی جدید باشد که نقطه شروع آن این خواهد بود: "حیوان اول از همه است.'.

با همکاری نویسنده، مقاله توسط جولیا کوزمیچوا تهیه شده است