افسانه زیبایی در مورد منشأ عشق در دین هندو وجود دارد. در ابتدا، یک ابروجود وجود داشت - پوروشا، که ترس، حرص، اشتیاق و تمایل به انجام هیچ کاری را نمی دانست، زیرا جهان از قبل کامل بود. و سپس، برهما خالق شمشیر الهی خود را بیرون آورد و پوروشا را به دو نیم کرد. بهشت از زمین، تاریکی از نور، زندگی از مرگ و مرد از زن جدا شد. از آن زمان، هر یک از نیمه ها تلاش می کنند تا دوباره متحد شوند. ما به عنوان یک انسان به دنبال وحدت هستیم که همان عشق است.
چگونه شعله حیات بخش عشق را حفظ کنیم؟ حکیمان باستانی هند به این موضوع توجه زیادی داشتند و به قدرت عاشقانه و صمیمیت در تحریک احساسات پی بردند. با این حال، مهمترین سؤال برای آنها این بود: پشت این شور چیست؟ چگونه می توان از نیروی مست کننده جذب برای ایجاد شادی استفاده کرد که حتی پس از خاموش شدن شعله اصلی پایدار بماند؟ فیلسوفان موعظه کرده اند که عشق شامل یک سلسله مراحل است. مراحل اول آن لزوماً نباید با روشن‌تر شدن فرد از بین برود. با این حال، ماندن طولانی در مراحل اولیه ناگزیر غم و اندوه و ناامیدی را در پی خواهد داشت.
غلبه بر صعود از نردبان عشق مهم است. در قرن نوزدهم، رسول هندو سوامی ویوکاناندا گفت: .
بنابراین، مراحل پنج گانه عشق از دیدگاه هندوئیسم
تمایل به ادغام از طریق جاذبه فیزیکی یا کاما بیان می شود. از نقطه نظر فنی، کاما به معنای "میل به احساس اشیا" است، اما معمولا به عنوان "میل جنسی" درک می شود.
در هند باستان، رابطه جنسی با چیزی شرم آور همراه نبود، بلکه جنبه ای از وجود انسان شاد و موضوع مطالعه جدی بود. کاما سوترا که در زمان مسیح نوشته شده است، فقط مجموعه ای از موقعیت های جنسی و تکنیک های اروتیک نیست. بخش اعظم کتاب، فلسفه عشق است که به اشتیاق و چگونگی حفظ و پرورش آن می پردازد.
سکس بدون صمیمیت واقعی و مبادله هر دو را ویران می کند. به همین دلیل است که فیلسوفان هندی به مؤلفه عاطفی توجه خاصی داشتند. آنها واژگانی غنی از کلمات را ارائه کرده اند که خلق و خوی بیشمار و احساسات مرتبط با صمیمیت را بیان می کند.
از این "وینیگرت" احساسات، شرینگارا یا عاشقانه متولد می شود. علاوه بر لذت شهوانی، عاشقان رازها و رویاها را رد و بدل می کنند، با محبت یکدیگر را خطاب می کنند و هدایایی غیر معمول می دهند. این نماد رابطه زوج الهی رادا و کریشنا است که ماجراهای عاشقانه آنها در رقص، موسیقی، تئاتر و شعر هندی به نمایش درآمده است.
از دیدگاه فیلسوفان هندی، . به ویژه، این به تجلی عشق در چیزهای ساده اشاره دارد: یک لبخند در صندوق، یک تخته شکلات برای نیازمندان، یک آغوش صمیمانه.
مهاتما گاندی گفت.
شفقت ساده ترین تجلی عشقی است که ما نسبت به فرزندان یا حیوانات خانگی خود احساس می کنیم. این مربوط به matru-prema، اصطلاح سانسکریت برای عشق مادرانه است، که بی قید و شرط ترین شکل آن در نظر گرفته می شود. مایتری نماد عشق لطیف مادرانه است، اما نسبت به همه موجودات زنده، نه فقط فرزند بیولوژیکی او ابراز می شود. دلسوزی برای غریبه ها همیشه به طور طبیعی به وجود نمی آید. در تمرین بودایی و هندو، مراقبه وجود دارد که در طی آن توانایی آرزوی خوشبختی همه موجودات زنده ایجاد می شود.
در حالی که شفقت قدم مهمی است، آخرین مرحله نیست. فراتر از روابط بین فردی، سنت های هندی از شکل غیرشخصی عشق صحبت می کنند که در آن احساس رشد می کند و به سمت همه چیز هدایت می شود. راه رسیدن به چنین حالتی «باکتی یوگا» نامیده می شود که به معنای پرورش شخصیت از طریق عشق به خداست. برای افراد غیر مذهبی، باکتی ممکن است بر خدا تمرکز نداشته باشد، بلکه بر نیکی، عدالت، حقیقت و غیره تمرکز کند. به رهبرانی مانند نلسون ماندلا، جین گودال، دالایی لاما، و تعداد بی‌شماری دیگر که عشقشان به جهان فوق‌العاده قوی و بی‌خود است، فکر کنید.
قبل از این مرحله، هر یک از مراحل عشق به دنیای بیرونی اطراف یک شخص هدایت می شد. با این حال، در بالای خود، یک دایره معکوس به سمت خود ایجاد می کند. Atma-prema را می توان به عنوان خودخواهی ترجمه کرد. این را نباید با خودخواهی اشتباه گرفت. این در عمل به چه معناست: ما خود را در دیگران می بینیم و دیگران را در خود می بینیم. کبیر شاعر عرفانی هندی گفت: رودخانه ای که در تو می گذرد در من نیز جاری است. با رسیدن به Atma-prema، متوجه می شویم: با کنار گذاشتن تفاوت های خود در ژنتیک و تربیت، همه ما مظاهر یک زندگی هستیم. زندگی که اساطیر هندی در قالب پوروشا ارائه کرده است. Atma-Prema با این درک می آید که فراتر از ایرادات و ضعف های شخصی ما، فراتر از نام و سابقه شخصی خود، ما فرزندان حق تعالی هستیم. وقتی با چنین درک عمیق و در عین حال غیرشخصی خود و دیگران را دوست داریم، عشق مرزهای خود را از دست می دهد و بی قید و شرط می شود.