Ahimsa به معنی "عدم خشونت" است. هزاران سال است که این مفهوم الهام بخش بسیاری از فرقه های شرقی از جمله دین هندو است. امروزه در جامعه غربی ما ، عدم خشونت اولین قدم در مسیر حرکت یوگا است.

یک تصور مسالمت آمیز

اصطلاح "Ahimsa" در زبان سانسکریت به معنای "عدم خشونت" است. این زبان هند و اروپایی زمانی در شبه قاره هند صحبت می شد. همچنان در متون مذهبی هندو و بودایی به عنوان زبان عبادی مورد استفاده قرار می گیرد. به عبارت دقیق تر ، "himsa" به معنی "اقدام برای آسیب رساندن" و "a" یک پیشوند خصوصی است. آهیمسا یک مفهوم مسالمت آمیز است که تشویق می کند به دیگران و هیچ موجود زنده ای آسیبی نرساند.

مفهومی شرقی و شرعی

اهیمسا مفهومی است که از چندین جریان مذهبی شرقی الهام گرفته است. این در وهله اول مورد هندوئیسم است که یکی از قدیمی ترین ادیان چندخدایی در جهان است (متون بنیانگذار بین 1500 تا 600 قبل از میلاد نوشته شده است). شبه قاره هند امروزه مرکز اصلی جمعیت خود باقی مانده است و سومین مذهب رایج در جهان است. در هندوئیسم ، عدم خشونت توسط الهه آهیمسا ، همسر خدا دارما و مادر خدا ویشنو تجسم می شود. عدم خشونت اولین فرمان از پنج فرمان است که یوگی (زاهد هندو که یوگا تمرین می کند) باید به آن عمل کند. بسیاری از upanishads (متون مذهبی هندو) از عدم خشونت صحبت می کنند. علاوه بر این ، آهیمسا همچنین در متن بنیانگذار سنت هندو شرح داده شده است: قوانین مانو ، اما همچنین در روایات اساطیری هندو (مانند حماسه های مهاباراتا و رامیانا).

Ahimsa همچنین یک مفهوم اصلی از جینیسم است. این دین در حدود قرن XNUMX قبل از میلاد در هند متولد شد. J.-Cet از هندوئیسم جدا شد زیرا هیچ خدایی را خارج از آگاهی انسان نمی شناسد.

Ahimsa همچنین الهام بخش بودیسم است. این دین آگنوستیک (که مبتنی بر وجود خدایی نیست) در قرن XNUMXth قبل از میلاد در هند بوجود آمده است. بعد از میلاد توسط سیدارتا گوتاما معروف به "بودا" ، رهبر معنوی جامعه راهبان سرگردان که بودایی را به دنیا خواهند آورد ، تاسیس شد. این دین تا امروز چهارمین دین پر کاربرد در جهان است. آهیمسا در متون بودایی قدیم ظاهر نمی شود ، اما عدم خشونت دائماً در آنجا دلالت دارد.

Ahimsa نیز در قلب است سیک (دین توحیدی هندی که در 15 ظاهر می شود^st قرن): توسط کبیر تعریف شده است ، شاعر خردمند هندی که هنوز تا به امروز مورد احترام برخی هندوها و مسلمانان است. در نهایت ، عدم خشونت یک مفهوم است خودکشی (جریان باطنی و عرفانی اسلام).

صدمه نزن

برای تمرین کنندگان هندوئیسم (و به ویژه یوگی ها) ، عدم خشونت عبارت است از صدمه نرساندن به یک موجود زنده از نظر اخلاقی و جسمی. این به معنی پرهیز از خشونت با اعمال ، کلمات بلکه افکار مخرب است.

کنترل خود را حفظ کنید

از نظر جین ها ، عدم خشونت به مفهوم این امر خلاصه می شود خود کنترلی از: خود کنترل به انسان اجازه می دهد تا "کارما" خود را (که به عنوان گرد و خاکی که روح م belمن را آلوده می کند) از بین ببرد و به بیداری معنوی خود برسد ("موکشا"). آهیمسا شامل اجتناب از 4 نوع خشونت است: خشونت تصادفی یا غیر عمدی ، خشونت دفاعی (که قابل توجیه است) ، خشونت در انجام وظیفه یا فعالیت خود ، خشونت عمدی (که بدتر است).

نکش

بوداییان عدم خشونت را به عنوان نكشتن موجود زنده تعریف می كنند. آنها سقط جنین و خودکشی را محکوم می کنند. با این حال ، برخی از متون جنگ را به عنوان یک اقدام دفاعی تحمل می کنند. بودیسم ماهایانا با محکوم کردن قصد قتل فراتر می رود.

در همین راستا ، جینیسم همچنین شما را دعوت می کند تا در معرض جذب و سوزاندن حشرات ، از چراغ یا شمع برای روشنایی خودداری کنید. بر اساس این دین ، ​​روز مومن باید به زمان غروب و طلوع آفتاب محدود شود.

مسالمت آمیز بجنگید

در غرب ، عدم خشونت مفهومی است که از نبردهای صلح طلبانه (که از خشونت استفاده نمی کند) علیه تبعیض توسط شخصیت های سیاسی مانند مهاتما قندی (1869-1948) یا مارتین لوتر کینگ (1929-1968) گسترش یافته است. آهیمسا هنوز از طریق تمرین یوگا یا شیوه زندگی گیاهخواری (خوردن بدون خشونت) در سراسر جهان گسترش یافته است.

غذای یوگی

در دین هندو ، گیاهخواری اجباری نیست اما از رعایت خوب اهیمسا جدا نمی شود. کلمنتین ارپیکوم ، معلم و علاقه مند به یوگا ، در کتاب خود توضیح می دهد غذای یوگی، رژیم یوگی چیست: ” خوردن یوگا به معنای غذا خوردن در منطق عدم خشونت است: ترجیح دادن رژیم غذایی که تأثیر مفیدی بر سلامتی دارد اما تا آنجا که ممکن است محیط و سایر موجودات زنده را حفظ می کند. به همین دلیل است که بسیاری از یوگیست ها - از جمله من - گیاهخواری را انتخاب می کنند. "

با این حال ، وی اظهارات خود را با توضیح اینکه همه باید مطابق با اعتقادات عمیق خود عمل کنند ، تعیین می کند: "یوگا چیزی را تحمیل نمی کند. این یک فلسفه روزانه است که شامل همراستایی ارزشها و اقدامات آن است. این بر عهده همه است که مسئولیت خود را بر عهده بگیرند ، خود را مشاهده کنند (آیا این غذاها در کوتاه مدت و بلند مدت برای من مفید هستند؟) ، رعایت محیط خود (آیا این غذاها به سلامت کره زمین ، سایر موجودات زنده آسیب می رسانند؟)… ”.

گیاه خواری و روزه داری ، شیوه های عدم خشونت

از نظر جینیسم ، اهیمسا گیاهخواری را تشویق می کند: دلالت بر آن دارد محصولات حیوانی مصرف نکنیدبه اما عدم خشونت همچنین از اجتناب از مصرف ریشه هایی که می توانند گیاه را بکشند جلوگیری می کند. سرانجام ، برخی از جین ها در صورت افزایش سن یا بیماری لاعلاج ، مرگ مسالمت آمیز (یعنی با قطع غذا یا روزه گرفتن) را تمرین کردند.

ادیان دیگر نیز خوردن بدون خشونت را از طریق گیاه خواری یا گیاه خواری تشویق می کنند. بودیسم مصرف حیواناتی را که عمداً کشته نشده اند تحمل می کند. تمرین کنندگان سیک با مصرف گوشت و تخم مرغ مخالف هستند.

آهیمسا یکی از پنج ستون اجتماعی (یا یاماس) است که بر روی آن تمرین یوگا و دقیقتر راجا یوگا (که یوگا اشتانگا نیز نامیده می شود) تکیه می کند. این اصول به غیر از عدم خشونت عبارتند از:

• حقیقت (satya) یا معتبر بودن ؛
• واقعیت سرقت نکردن (asteya) ؛
• پرهیز یا دوری از هر چیزی که می تواند حواسم را پرت کند (brahmacarya) ؛
• عدم تملک یا حریص نبودن ؛
• و آنچه را که من به آن احتیاج ندارم (aparigraha) مصرف نکنید.

آهیمسا همچنین مفهومی است که از هالتا یوگا الهام می گیرد. این یک رشته متشکل از توالی حالت های ظریف (آساناها) است که باید حفظ شود ، از جمله کنترل نفس (پرانایاما) و حالت ذهن آگاهی (که در مدیتیشن یافت می شود).