دکتر ویل تاتل، یکی از چهره های کلیدی در جنبش مدرن حقوق حیوانات، نویسنده رژیم صلح جهانی، تاریخچه و تکامل جنبش جهانی حقوق حیوانات را به اختصار و به طور خلاصه تشریح کرده است.
به گفته دکتر تاتل، مفهوم رسمی این است که حیوانات روی زمین قرار می گیرند تا انسان ها از آنها استفاده کنند و ظلم به عنوان بخشی از فرآیند استفاده از آنها کاملاً قابل قبول است. در نتیجه، پروفسور معتقد است، جنبش حقوق حیوانات تهدیدی جدی برای ساختار قدرت موجود در جهان است.
در ادامه سخنرانی کامل دکتری در کنفرانس جهانی حقوق حیوانات در لس آنجلس در پایان جولای سال جاری است.
وقتی این دیدگاه رسمی را به چالش می کشیم، ساختار قدرت و جهان بینی این فرهنگ و همچنین تفسیر پذیرفته شده فرهنگ ما از تاریخ خود را نیز زیر سوال می بریم. همه ما از نمونه های متعددی از مفاهیم رسمی نادرست که در حال حاضر یا در گذشته بوده اند آگاه هستیم. به عنوان مثال: "اگر گوشت، شیر و تخم مرغ نخورید، یک فرد به دلیل کمبود پروتئین می میرد". اگر آب با فلوئور غنی نشده باشد، دندان ها در اثر پوسیدگی آسیب می بینند. "حیوانات روح ندارند"؛ "سیاست خارجی ایالات متحده با هدف برقراری آزادی و دموکراسی در سراسر جهان است". "برای سلامتی باید دارو مصرف کرد و واکسن زد" و ...
ریشه جنبش حقوق حیوانات زیر سوال بردن مفهوم رسمی در عمیق ترین سطح آن است. بنابراین، جنبش حقوق حیوانات تهدیدی جدی برای ساختار قدرت موجود است. در اصل، جنبش حقوق حیوانات به یک سبک زندگی وگان خلاصه می شود که ظلم ما به حیوانات را به حداقل می رساند. و ما می‌توانیم ریشه‌های جنبش خود را در تاریخ جامعه خود جستجو کنیم.
بر اساس مطالعات مردم شناسی، حدود 8 تا 10 هزار سال پیش، در منطقه ای که اکنون ایالت عراق در آن قرار دارد، مردم شروع به دامداری - داشتن و حبس حیوانات برای غذا - ابتدا بز و گوسفند و حدود 2 نفر کردند. هزار سال بعد گاوها و حیوانات دیگر را به او اضافه کرد. من معتقدم که این آخرین انقلاب بزرگ در تاریخ فرهنگ ما بود که اساساً جامعه ما و ما افراد متولد شده در این فرهنگ را تغییر داد.
برای اولین بار، حیوانات به جای اینکه به عنوان مستقل، پر از اسرار، دارای کرامت خود، همسایگان روی سیاره تلقی شوند، از نظر بازارپسندی مورد توجه قرار گرفتند. این انقلاب جهت‌گیری ارزش‌ها را در فرهنگ تغییر داد: نخبگان ثروتمندی برجسته بودند که به عنوان نشانه‌ای از ثروت خود صاحب گاو بودند.
اولین جنگ های بزرگ رخ داد. و خود کلمه "جنگ" در سانسکریت قدیمی "gavyaa" به معنای واقعی کلمه: "میل به گرفتن گاوهای بیشتر" بود. کلمه کاپیتالیسم به نوبه خود از کلمه لاتین capita گرفته شده است - "سر" در رابطه با "سر گاو" و با توسعه جامعه ای که درگیر فعالیت های نظامی است، ثروت نخبگانی را که صاحب آن هستند اندازه گیری می کند. سر: حیوانات و افرادی که در جنگ اسیر می شوند.
وضعیت زنان به طور سیستماتیک کاهش یافت و در دوره تاریخی که حدود 3 هزار سال پیش رخ داد، خرید و فروش آنها به عنوان یک کالا آغاز شد. وضعیت حیوانات وحشی به وضعیت آفات کاهش یافت، زیرا آنها می توانند "سرمایه" صاحبان گاو را تهدید کنند. علم در جهت یافتن روش هایی برای تسخیر و سرکوب حیوانات و طبیعت شروع به توسعه کرد. در همان زمان، پرستیژ جنسیت مذکر به عنوان "ماچو" توسعه یافت: رام کننده و صاحب دام، قوی، بی فکر به اعمال خود، و قادر به ظلم شدید نسبت به حیوانات و صاحبان گاوهای رقیب.
این فرهنگ تهاجمی در شرق مدیترانه و سپس به اروپا و آمریکا گسترش یافت. همچنان در حال گسترش است. ما در این فرهنگ متولد شده‌ایم که بر اساس همان اصول است و هر روز به آنها عمل می‌کنیم.
دوره تاریخی که حدود 2500 سال پیش آغاز شد، شواهدی از اولین سخنرانی‌های شخصیت‌های برجسته عمومی در حمایت از شفقت نسبت به حیوانات و به نفع آنچه امروز وگانیسم می‌نامیم برای ما به جای گذاشته است. در هند، دو تن از معاصرانشان، ماهاویر، معلم تحسین‌شده سنت‌های جین، و شاکیامونی بودا، که در تاریخ او را با نام بودا می‌شناسیم، هر دو طرفدار رژیم گیاهخواری بودند و دانش‌آموزان خود را ملزم می‌کردند که از داشتن حیوانات و آسیب رساندن به آنها خودداری کنند. حیوانات و از خوردن آنها برای غذا. هر دو سنت، به‌ویژه سنت جین، ادعا می‌کنند که بیش از 2500 سال پیش سرچشمه گرفته‌اند، و این که شیوه زندگی بدون خشونت توسط پیروان این دین به پیش‌تر نیز برمی‌گردد.
اینها اولین فعالان حقوق حیوانات بودند که امروز می توانیم به درستی از آنها صحبت کنیم. اساس فعالیت آنها آموزش و درک آهیمسا بود. آهیمسا آموزه عدم خشونت و پذیرش این ایده است که خشونت علیه سایر موجودات ذی‌شعور نه تنها غیراخلاقی است و برای آنها رنج می‌آورد، بلکه ناگزیر برای کسی که منشأ خشونت است رنج و بار می‌آورد و همچنین به خود جامعه
آهیمسا اساس وگانیسم است، میل به حداقل رساندن ظلم به موجودات ذی شعور از طریق عدم مداخله کامل در زندگی حیوانات یا حداقل دخالت، و اعطای حق حاکمیت و حق زندگی در طبیعت به حیوانات.
درک این نکته بسیار مهم است که داشتن حیوانات برای غذا هسته پوشیده ای است که فرهنگ ما را تعریف می کند، و اینکه هر یک از ما تابع ذهنیت دیکته شده توسط سنت های غذا شناسی جامعه خود بوده یا هستیم: ذهنیت تسلط، حذف ضعیف‌ترها از دایره همدردی، کاهش اهمیت سایر موجودات، نخبه‌گرایی.
پیامبران روحانی هندوستان با موعظه اهیمسا، هسته ظالمانه فرهنگ ما را از 2500 سال پیش طرد و تحریم کردند و اولین گیاهخوارانی بودند که دانش در مورد آنها به ما رسیده است. آنها آگاهانه سعی کردند ظلم به حیوانات را کاهش دهند و این رویکرد را به دیگران منتقل کنند. این دوره قدرتمند از تکامل فرهنگی ما که کارل یاسپرس آن را «عصر محوری» (عصر محوری) نامید، گواه ظهور همزمان یا نزدیک غول‌های اخلاقی مانند فیثاغورث، هراکلیتوس و سقراط در مدیترانه، زرتشت در ایران، لائوتسه بود. و چانگ تزو در چین، اشعیا نبی و دیگر پیامبران در خاورمیانه.
همه آنها بر اهمیت شفقت با حیوانات، نپذیرفتن قربانی کردن حیوانات تأکید کردند و یاد دادند که ظلم به حیوانات به خود انسان ها بازمی گردد. آنچه در اطراف می چرخد به اطراف می آید. این عقاید قرن‌ها توسط معلمان و فیلسوفان معنوی منتشر شد و در آغاز دوران مسیحیت، راهبان بودایی از قبل مراکز معنوی را در غرب تأسیس کرده بودند و تا انگلستان، چین و آفریقا می‌رسیدند و اصول اهیمسا و آهیمسا را با خود به همراه داشتند. گیاهخواری
در مورد فیلسوفان باستان، من عمداً از کلمه "وگانیسم" استفاده می کنم نه "گیاهخواری"، زیرا انگیزه آن آموزه ها با انگیزه گیاهخواری مطابقت دارد - ظلم به موجودات ذی شعور را به حداقل ممکن کاهش می دهد.
با توجه به اینکه همه ایده های دنیای باستان با یکدیگر تلاقی می کنند، عجیب نیست که بسیاری از وقایع نگاران باستان معتقد بودند که عیسی مسیح و شاگردانش از خوردن گوشت حیوانات خودداری می کردند و اسنادی به ما رسیده است که اولین پدران مسیحی گیاهخوار بوده و احتمالاً گیاهخوار بوده اند. گیاهخواران
چند قرن بعد، زمانی که مسیحیت دین رسمی امپراتوری روم شد، در زمان امپراتور کنستانتین، فلسفه و عمل ترحم به حیوانات به طرز وحشیانه‌ای سرکوب شد و کسانی که مظنون به امتناع از خوردن گوشت بودند توسط روم شکنجه و کشته شدند. سربازان
عمل تنبیه شفقت تا چندین قرن پس از سقوط روم ادامه یافت. در طول قرون وسطی در اروپا، کاتولیک های گیاهخوار مانند کاتارها و بوگومیل ها سرکوب شدند و در نهایت به طور کامل توسط کلیسا نابود شدند. علاوه بر موارد فوق، در دوران جهان باستان و قرون وسطی، جریان ها و افراد دیگری نیز وجود داشتند که فلسفه عدم خشونت علیه حیوانات را ترویج می کردند: در مکاتب دینی نوافلاطونی، هرمسی، صوفیانه، یهودی و مسیحی.
در طول رنسانس و رنسانس، قدرت کلیسا کاهش یافت و در نتیجه، علم مدرن شروع به توسعه کرد، اما، متأسفانه، این امر سرنوشت حیوانات را بهبود نمی بخشد، بلکه برعکس، باعث ظلم تر شد. بهره برداری از آنها برای آزمایش، سرگرمی، تولید پوشاک و البته غذا. در حالی که پیش از آن قوانینی برای احترام به حیوانات به عنوان مخلوقات خداوند وجود داشت، اما در دوران ماتریالیسم مسلط وجود آنها تنها به عنوان کالا و منابع در سازوکار توسعه صنعت گرایی و در شرایط رشد شتابان جمعیت انسان همه چیزخوار تلقی می شد. . این امر تا به امروز ادامه دارد و به دلیل تخریب و تخریب گسترده طبیعت و حیات وحش، تهدیدی برای همه حیوانات و همچنین طبیعت و خود بشریت به شمار می رود.
فلسفه های متقاطع از نقاط مختلف جهان همیشه به چالش کشیدن مفهوم رسمی فرهنگ ما کمک کرده است، و در قرن 19 و 20، احیای سریع ایده های گیاهخواری و رفاه حیوانات نشان داد. این تا حد زیادی الهام گرفته از آموزه های کشف شده ای است که از شرق به اروپا و آمریکای شمالی آمده است. ترجمه سوتراهای مقدس بودایی و جین باستانی، اوپانیشادها و وداها، تائو ته چینگ ها و دیگر متون هندی و چینی، و کشف مردمانی که با رژیم غذایی گیاهی رشد می کنند، بسیاری را در غرب وادار کرده است که هنجارهای جامعه خود را زیر سوال ببرند. ظلم به حیوانات.
کلمه "گیاهخوار" در سال 1980 به جای کلمه قدیمی "فیثاغورث" شکل گرفت. آزمایش و ترویج گیاهخواری بسیاری از نویسندگان تأثیرگذار مانند: شلی، بایرون، برنارد شاو، شیلر، شوپنهاور، امرسون، لوئیز می آلکوت، والتر بسانت، هلنا بلاواتسکی، لئو تولستوی، گاندی و دیگران را مجذوب خود کرد. یک جنبش مسیحی نیز شکل گرفت که شامل چندین رؤسای کلیسا بود، مانند: ویلیام کاوهرد در انگلستان و تحت الحمایه او در آمریکا، ویلیام متکالف، که موعظه شفقت برای حیوانات بود. الن وایت از شاخه ادونتیست روز هفتم و چارلز و میرتل فیلمور از مدرسه مسیحی وحدت 40 سال قبل از ابداع کلمه "وگان" وگانیسم را تبلیغ می کردند.
با تلاش آنها، ایده فواید خوردن بر پایه گیاهی ایجاد شد و توجه به ظلم موجود در مصرف محصولات حیوانی جلب شد. اولین سازمان های عمومی برای حمایت از حیوانات تشکیل شد - مانند RSPCA، ASPCA، Humane Society.
در سال 1944 در انگلستان، دونالد واتسون پایه های جنبش مدرن حقوق حیوانات را مستحکم کرد. او اصطلاح "وگان" را ابداع کرد و انجمن وگان را در لندن در چالش مستقیم با نسخه رسمی فرهنگ ما و هسته آن تأسیس کرد. دونالد واتسون وگانیسم را این گونه تعریف کرد: «فلسفه و شیوه زندگی که تا آنجایی که عملی باشد، همه اشکال استثمار و ظلم به حیوانات برای غذا، پوشاک یا هر هدف دیگری را حذف می کند».
بنابراین جنبش وگان به عنوان جلوه ای از حقیقت باستانی و جاودانه آهیمسا متولد شد که قلب جنبش حقوق حیوانات است. از آن زمان، دهه‌ها می‌گذرد، کتاب‌های زیادی منتشر شده، مطالعات زیادی منتشر شده، سازمان‌ها و نشریات متعددی تأسیس شده‌اند، تعدادی مستند و وب‌سایت ایجاد شده‌اند، همه اینها در تلاشی یک انسان برای کاهش ظلم به حیوانات است.
در نتیجه همه تلاش‌های فوق، گیاهخواری و حقوق حیوانات به‌طور فزاینده‌ای به منصه ظهور می‌رسند و این جنبش با وجود مقاومت عظیم همه نهادهای جامعه، خصومت سنت‌های فرهنگی ما و بسیاری پیچیدگی‌های دیگر، شتاب بیشتری می‌گیرد. درگیر این فرآیند است.
به طور فزاینده ای آشکار می شود که ظلم ما به حیوانات محرک مستقیم تخریب محیط زیست، بیماری های جسمی و روانی، جنگ ها، قحطی ها، نابرابری ها و ظلم اجتماعی است، ناگفته نماند که این ظلم هیچ گونه توجیه اخلاقی ندارد.
گروه ها و افراد دور هم جمع می شوند تا حقوق حیوانات را در ترکیب های مختلفی از حوزه های حمایتی، بسته به این که تمایل بیشتری به آن دارند، ترویج کنند، بنابراین یک سری گرایش های رقیب را تشکیل می دهند. به‌علاوه، به‌ویژه در میان سازمان‌های بزرگ، تمایلی به اجرای کمپین‌هایی در ارتباط با صنایع بهره‌برداری از حیوانات وجود داشته است تا بر این صنایع تأثیر بگذارند و آنها را وادار به کاهش ظلم در محصولاتشان کنند. این کمپین ها ممکن است از نظر مالی برای این سازمان های حقوق حیوانات موفقیت آمیز باشد و جریان کمک های مالی را در نتیجه اعلام "پیروزی" یکی پس از دیگری به نفع حیوانات برده شده تقویت کند، اما از قضا اجرای آنها با خطر بزرگی برای حیوانات همراه است. جنبش حقوق حیوانات و برای گیاهخواری.
دلایل زیادی برای این وجود دارد. یکی از آنها قدرت عظیمی است که صنعت برای تبدیل پیروزی های ظاهری حیوانات به پیروزی های خود دارد. وقتی بحث می کنیم که چه نوع کشتار انسانی تر است، این موضوع زمین را از زیر پای جنبش آزادی حیوانات می زند. مصرف کننده اگر متقاعد شود که محصولات حیوانی انسانی است، احتمال بیشتری دارد که بیشتر مصرف کند.
در نتیجه چنین کمپین هایی، وضعیت حیوانات به عنوان دارایی شخصی بیشتر تقویت می شود. و به عنوان یک جنبش، به جای اینکه مردم را به سمت وگانیسم سوق دهیم، آنها را به رأی دادن در انتخابات هدایت می کنیم و با کیف پول خود در فروشگاه ها برای ظلم به حیوانات که برچسب انسانیت دارند.
این به وضعیت کنونی جنبش ما منجر شده است، جنبشی که عمدتاً توسط صنایع ظالم استثمار و تضعیف شده است. این طبیعی است، با توجه به قدرتی که صنعت در اختیار دارد و عدم اتحاد ما در انتخاب چگونگی رهایی هر چه سریعتر حیوانات از ظلم و ستم بشریت. ظلمی که حیوانات در نتیجه وضعیت مالکیتی که به آنها تعلق می گیرد.
ما در جامعه ای زندگی می کنیم که هسته اصلی آن اصل تسلط کامل بر حیوانات است و هر یک از ما از بدو تولد این پیشنهاد را دریافت کرده ایم. وقتی این اصل را زیر سوال می بریم، به تلاش چند صد ساله برای رهایی حیوانات می پیوندیم و این جوهر آهیمسا و وگانیسم است.
جنبش وگان (که مترادف فعال تر جنبش حقوق حیوانات است) جنبشی برای دگرگونی کامل جامعه است و از این جهت با هر جنبش آزادی اجتماعی دیگر تفاوت دارد. ظلم متعارف و معمول نسبت به حیوانات برای غذا، خرد اولیه و حس شفقت ما را فاسد و تضعیف می کند و شرایطی را ایجاد می کند که راه را برای سایر اشکال ظلم به حیوانات، همراه با تجلی رفتار مسلط نسبت به سایر افراد باز می کند.
جنبش وگان از این نظر رادیکال است که به ریشه مشکلات اصلی ما یعنی ظلم ما می‌رود. از ما، کسانی که از وگانیسم و حقوق حیوانات دفاع می کنیم، می طلبد که وجدان خود را از ظلم و حس انحصارطلبی که جامعه در ما القا کرده است پاک کنیم. معلمان قدیم، پیشگامان نهضت حقوق حیوانات به چه چیزی توجه داشتند. ما می توانیم تا زمانی که حیوانات را از دایره همدردی خود حذف کنیم، استثمار کنیم، به همین دلیل است که گیاهخواری اساساً با انحصار مخالف است. علاوه بر این، ما به عنوان وگان ها فراخوانده شده ایم که نه تنها حیوانات، بلکه انسان ها را نیز در حلقه شفقت خود تمرین کنیم.
جنبش وگان از ما می خواهد که به تغییری تبدیل شویم که می خواهیم در اطراف خود ببینیم و با همه موجودات، از جمله مخالفان خود، با احترام رفتار کنیم. این اصل وگانیسم و اهیمسا است همانطور که در طول تاریخ از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است. و در خاتمه ما در یک بحران عظیم و عمیق زندگی می کنیم که فرصت های بی سابقه ای به ما می دهد. پوشش قدیمی در نتیجه بحران چند وجهی جامعه ما بیش از پیش از بین می رود.
بیشتر و بیشتر مردم متوجه می شوند که تنها راه واقعی برای بقای بشریت، وگان شدن است. به جای مذاکره با صنایع مبتنی بر ظلم، می توانیم به خرد کسانی روی بیاوریم که راه را پیش روی ما هموار کردند. قدرت ما در توانایی ما در کاهش تقاضا برای محصولات حیوانی با آموزش مردم و هدایت آنها در جهت حذف این محصولات از مصرف نهفته است.
خوشبختانه شاهد رشد و تکثیر سازمان‌ها و گروه‌های فعال در کشورمان و در سراسر جهان هستیم که ایده گیاهخواری و سبک زندگی وگان را ترویج می‌کنند و همچنین تعداد فزاینده‌ای از گروه‌های مذهبی و معنوی که همین امر را ترویج می‌کنند. ایده شفقت این به شما امکان می دهد تا به جلو بروید.
ایده اهیمسا و وگانیسم بسیار قدرتمند است زیرا آنها با جوهر واقعی ما که میل به عشق، ایجاد، احساس و شفقت است، طنین انداز می شوند. دونالد واتسون و دیگر پیشگامان بذرها را در اعماق مفهوم رسمی منسوخ کاشته اند که جامعه ما را درگیر کرده و در بند می کشد و زندگی را در این سیاره نابود می کند.
اگر هر یک از ما این بذرهای کاشته شده را آبیاری کنیم و دانه های خود را نیز بکاریم، آنگاه باغی از شفقت رشد خواهد کرد که ناگزیر زنجیره های ظلم و بردگی را که در ما نهاده شده است از بین خواهد برد. مردم خواهند فهمید که همانطور که حیوانات را برده ایم، خود را نیز برده ایم.
انقلاب وگان - انقلاب حقوق حیوانات - قرن ها پیش متولد شد. ما وارد مرحله نهایی اجرای آن می شویم، این انقلابی از حسن نیت، شادی، پیروزی خلاق است و به هر یک از ما نیاز دارد! پس به این رسالت باستانی اصیل بپیوندید و با هم جامعه خود را متحول خواهیم کرد.
با آزاد کردن حیوانات، ما خود را آزاد خواهیم کرد و زمین را قادر خواهیم ساخت تا به خاطر فرزندان ما و فرزندان همه موجودات روی آن، زخم های خود را التیام بخشد. کشش آینده قوی تر از کشش گذشته است. آینده وگان خواهد بود!»