چه چیزی به یک فرد کمک می کند حتی در یک اردوگاه کار اجباری زنده بماند؟ چه چیزی به شما قدرت ادامه دادن را با وجود شرایط می دهد؟ هر چند متناقض به نظر می رسد، مهم ترین چیز در زندگی جستجوی خوشبختی نیست، بلکه هدف و خدمت به دیگران است. این بیانیه اساس آموزه های روانشناس و روان درمانگر اتریشی ویکتور فرانکل را تشکیل داد.
"شاید خوشبختی آن چیزی نباشد که قبلا تصور می کردیم. لیندا و چارلی بلوم، روان درمانگران و متخصصان روابط که سمینارهای متعددی را با موضوع شادی برگزار کرده‌اند، از نظر کیفیت کلی زندگی، قدرت ذهن و میزان رضایت شخصی، چیزی بسیار مهم‌تر از شادی وجود دارد.
در سال اول دانشگاه، چارلی کتابی خواند که به اعتقاد او زندگی او را تغییر داد. «در آن زمان، این مهم‌ترین کتابی بود که تا به حال خوانده‌ام، و تا امروز هم همینطور است. این کتاب جستجوی انسان برای معنا نام دارد و در سال 1946 توسط یک روانپزشک و روان درمانگر وینی نوشته شده است. ویکتور فرانکل'.
فرانکل اخیراً از یک اردوگاه کار اجباری آزاد شد که چندین سال در آن زندانی بود. سپس به او خبر رسید که نازی ها تمام خانواده او از جمله همسر، برادر، پدر و مادر و بسیاری از بستگانش را کشته اند. آنچه فرانکل باید در طول اقامتش در اردوگاه کار اجباری می دید و تجربه می کرد، او را به نتیجه ای رساند که یکی از مختصرترین و عمیق ترین اظهارات درباره زندگی تا به امروز باقی مانده است.
او می‌گوید: «همه چیز را می‌توان از انسان سلب کرد، به جز یک چیز: آخرین آزادی انسان - آزادی انتخاب در هر شرایطی چگونه با آنها رفتار کرد و راه خود را انتخاب کرد.» این تفکر و تمام آثار بعدی فرانکل فقط استدلال نظری نبود - آنها بر اساس مشاهدات روزانه او از زندانیان بی شمار دیگر، بر تأمل درونی و تجربه خود از زنده ماندن در شرایط غیرانسانی بود.
بدون هدف و معنا، روحیه حیاتی ما ضعیف می شود و در برابر استرس های جسمی و روحی آسیب پذیرتر می شویم.
طبق مشاهدات فرانکل، احتمال زنده ماندن زندانیان اردوگاه مستقیماً به این بستگی داشت که آیا آنها هدفی داشتند یا خیر. هدفی که حتی از خودشان هم معنادارتر است، هدفی که به آنها کمک می کند در بهبود کیفیت زندگی دیگران کمک کنند. او استدلال می‌کرد که زندانیانی که در اردوگاه‌ها از رنج جسمی و روحی رنج می‌بردند، اما می‌توانستند زنده بمانند، به دنبال فرصت‌هایی برای به اشتراک گذاشتن چیزی با دیگران هستند. این می تواند یک کلمه آرامش بخش، یک لقمه نان یا یک عمل ساده محبت آمیز و همدردی باشد.
البته، این تضمینی برای بقا نبود، اما روش آنها برای حفظ حس هدف و معنا در شرایط بسیار ظالمانه وجود بود. چارلی بلوم می‌افزاید: «بدون هدف و معنا، نشاط ما ضعیف می‌شود و در برابر استرس‌های فیزیکی و روانی آسیب‌پذیرتر می‌شویم».
اگرچه طبیعی است که یک فرد شادی را به رنج ترجیح دهد، اما فرانکل خاطرنشان می کند که احساس هدف و معنا بیشتر از بدبختی و درد ناشی می شود. او، مانند هیچ کس دیگری، ارزش بالقوه رستگاری رنج را درک کرد. او تشخیص داد که چیزی خوب می تواند از دردناک ترین تجربه رشد کند و رنج را به زندگی روشن شده توسط هدف تبدیل کند.
لیندا و چارلی بلوم با استناد به نشریه‌ای در ماهنامه آتلانتیک می‌نویسند: «مطالعات نشان داده‌اند که داشتن معنا و هدف در زندگی، رفاه و رضایت کلی را افزایش می‌دهد، عملکرد ذهنی و سلامت جسمی را بهبود می‌بخشد، انعطاف‌پذیری و عزت نفس را افزایش می‌دهد و باعث کاهش احتمال افسردگی ".
در عین حال، جستجوی مداوم شادی به طور متناقضی باعث می شود مردم کمتر شاد باشند. آنها به ما یادآوری می کنند: «شادی معمولاً با لذت تجربه احساسات و احساسات خوشایند همراه است. زمانی که یک نیاز یا خواسته ارضا شود و به آنچه می خواهیم می رسیم احساس خوشبختی می کنیم.
کاتلین وهس، محقق، استدلال می‌کند که «افراد ساده شاد از دریافت مزایا برای خود لذت زیادی می‌برند، در حالی که افرادی که زندگی معناداری دارند از دادن چیزی به دیگران لذت زیادی می‌برند». یک مطالعه در سال 2011 به این نتیجه رسید که افرادی که زندگی‌شان پر از معنا است و هدف مشخصی دارند، حتی در دوره‌هایی که احساس بدی دارند، رضایت بیشتری نسبت به افراد بدون هدف دارند.
ویکتور فرانکل چند سال قبل از نوشتن کتابش، از قبل با هدف عمیقی زندگی می‌کرد، که گاهی اوقات او را ملزم می‌کرد تا از خواسته‌های شخصی خود به نفع باورها و تعهدات دست بردارد. در سال 1941، اتریش به مدت سه سال توسط آلمان ها اشغال شده بود. فرانکل می‌دانست که این فقط یک مسئله زمان است که پدر و مادرش را ببرند. در آن زمان او قبلاً از شهرت حرفه ای بالایی برخوردار بود و به دلیل مشارکت هایش در زمینه روانشناسی در سطح بین المللی شناخته شده بود. او برای ویزای آمریکا درخواست کرد و دریافت کرد که در آن او و همسرش دور از نازی‌ها در امان باشند.
اما، از آنجایی که آشکار شد که والدینش به ناچار به اردوگاه کار اجباری فرستاده می شوند، او با یک انتخاب وحشتناک روبرو شد: رفتن به آمریکا، فرار و ایجاد شغل، یا ماندن، به خطر انداختن جان خود و همسرش، اما کمک پدر و مادرش در شرایط سخت پس از تفکر فراوان، فرانکل متوجه شد که هدف عمیق‌تر او مسئولیت پذیری در برابر والدین سالخورده‌اش است. او تصمیم گرفت علایق شخصی خود را کنار بگذارد، در وین بماند و زندگی خود را وقف خدمت به پدر و مادرش و سپس سایر زندانیان در اردوگاه کند.
همه ما این توانایی را داریم که انتخاب کنیم و بر اساس آنها عمل کنیم.
لیندا و چارلی بلوم می‌افزایند: «تجربه فرانکل در این مدت، مبنای کار نظری و بالینی او را فراهم کرده است، که از آن زمان تأثیر عمیقی بر کیفیت زندگی میلیون‌ها نفر در سراسر جهان داشته است». ویکتور فرانکل در سال 1997 در سن 92 سالگی درگذشت. اعتقادات او در تدریس و آثار علمی تجسم یافت.
کل زندگی او به عنوان نمونه ای خیره کننده از توانایی خارق العاده یک فرد برای یافتن و ایجاد معنا در زندگی مملو از رنج های فیزیکی و عاطفی باورنکردنی بوده است. او خود به معنای واقعی کلمه گواه این بود که همه ما حق داریم در هر شرایطی نگرش خود را نسبت به واقعیت انتخاب کنیم. و اینکه انتخاب هایی که انجام می دهیم به عامل تعیین کننده در کیفیت زندگی ما تبدیل می شوند.
موقعیت‌هایی وجود دارد که نمی‌توانیم گزینه‌های شادتر را برای توسعه رویدادها انتخاب کنیم، اما چنین موقعیت‌هایی وجود ندارد که توانایی انتخاب نگرش خود را نسبت به آنها نداشته باشیم. زندگی فرانکل، بیش از کلماتی که نوشت، تأیید می‌کند که همه ما توانایی انتخاب و عمل به آنها را داریم. لیندا و چارلی بلوم می نویسند، بدون شک، این یک زندگی خوب بود.
درباره نویسندگان: لیندا و چارلی بلوم روان درمانگر و زوج درمانگر هستند.