ما مروری بر ویل تاتل، دکترا، رژیم جهانی صلح را برای شما آورده ایم. . این داستانی است در مورد اینکه چگونه بشر شروع به استثمار حیوانات کرد و چگونه اصطلاحات استثمار عمیقاً در تمرین زبان ما جا افتاده است.
در اطراف کتاب ویل تاتل، رژیم غذایی برای صلح جهانی، شروع به تشکیل گروه‌های کاملی از درک فلسفه گیاهخواری کرد. پیروان نویسنده کتاب کلاس هایی را برای مطالعه عمیق آثار او تشکیل می دهند. آنها در تلاشند تا دانشی را در مورد چگونگی اعمال خشونت علیه حیوانات و سرپوش گذاشتن بر این خشونت با بیماری ها، جنگ ها و کاهش سطح فکری ما به طور مستقیم منتقل کنند. جلسات مطالعه کتاب موضوعاتی را که فرهنگ ما، غذای ما را به هم پیوند می دهد و مشکلات بسیاری که جامعه ما را آزار می دهد، مورد بحث قرار می دهد.
مختصری در مورد نویسنده
دکتر ویل تاتل، مانند بسیاری از ما، زندگی خود را آغاز کرد و سال های زیادی را صرف خوردن محصولات حیوانی کرد. پس از فارغ التحصیلی از کالج، او و برادرش به سفری کوتاه رفتند - تا دنیا، خودشان و معنای وجودشان را بشناسند. تقریباً بدون پول، با پای پیاده، تنها با کوله پشتی های کوچک، بی هدف راه می رفتند.
در طول سفر، ویل به طور فزاینده ای از این ایده آگاه شد که یک شخص چیزی بیش از یک بدن با غرایز آن است که در مکان و زمان خاصی متولد شده است، که مقدر شده است پس از زمان معینی بمیرد. ندای درونش به او می گفت: انسان قبل از هر چیز یک روح است، یک نیروی روحی، وجود نیرویی پنهان به نام عشق. ویل همچنین فکر می کرد که این قدرت پنهان در حیوانات وجود دارد. این که حیوانات همه چیز دارند، مانند مردم - آنها احساسات دارند، زندگی معنایی دارد، و زندگی آنها به اندازه هر فرد برای آنها عزیز است. حیوانات قادر به شادی، احساس درد و رنج هستند.
درک این حقایق ویل را به این فکر انداخت که آیا او حق دارد حیوانات را بکشد یا برای این کار از خدمات دیگران استفاده کند - تا حیوانی را بخورد؟
یک بار، به گفته خود تاتل، در طول سفر، او و برادرش تمام آذوقه را تمام کردند - و هر دو قبلاً بسیار گرسنه بودند. رودخانه ای نزدیک بود. ویل توری ساخت، چند ماهی گرفت، آنها را کشت و او و برادرش با هم آنها را خوردند.
پس از آن، ویل نمی توانست برای مدت طولانی از سنگینی روح خود خلاص شود، اگرچه قبل از آن اغلب ماهی می گرفت، ماهی می خورد - و در همان زمان احساس پشیمانی نمی کرد. این بار ناراحتی از کاری که انجام داده بود از روحش بیرون نمی رفت، گویی او نمی توانست با خشونتی که او با موجودات زنده کرده بود کنار بیاید. پس از این ماجرا او هرگز ماهی نگرفت و نخورد.
این فکر به سر ویل خطور کرد: باید راه دیگری برای زندگی و غذا خوردن وجود داشته باشد - متفاوت از راهی که از کودکی به آن عادت کرده بود! سپس اتفاقی افتاد که معمولاً "سرنوشت" نامیده می شود: در راه خود در ایالت تنسی با محله ای از گیاهخواران روبرو شدند. در این کمون، آنها محصولات چرمی نمی‌پوشیدند، گوشت، شیر، تخم‌مرغ نمی‌خوردند - از سر دلسوزی برای حیوانات. اولین مزرعه شیر سویا در ایالات متحده در قلمرو این شهرک قرار داشت - از آن برای تهیه توفو، بستنی سویا و سایر محصولات سویا استفاده می شد.
در آن زمان، ویل تاتل هنوز گیاهخوار نبود، اما از آنجایی که در میان آنها بود و خود را در معرض انتقادات داخلی از شیوه غذا خوردن خود قرار می داد، با علاقه زیادی به غذای جدید که حاوی اجزای حیوانی نبود، واکنش نشان داد. پس از چند هفته زندگی در این شهرک، متوجه شد که مردم آنجا سالم و پر قدرت به نظر می رسند، که نبود غذای حیوانی در رژیم غذایی آنها نه تنها سلامت آنها را تضعیف نمی کند، بلکه حتی به آنها نشاط می بخشد.
برای ویل، این استدلال بسیار قانع کننده ای به نفع درستی و طبیعی بودن چنین شیوه زندگی بود. او تصمیم گرفت همان شود و از خوردن محصولات حیوانی دست کشید. پس از چند سال، او شیر، تخم مرغ و سایر محصولات جانبی حیوانی را کاملاً ترک کرد.
دکتر تاتل خود را در زندگی غیرمعمول خوش شانس می داند که در جوانی با گیاهخواران آشنا شده است. بنابراین، کاملاً تصادفی فهمید که روش متفاوتی برای تفکر و غذا خوردن امکان پذیر است.
بیش از 20 سال از آن زمان می گذرد و توتل در تمام این مدت در حال مطالعه رابطه بین گوشت خواری بشر و نظم جهانی اجتماعی است که با ایده آل فاصله زیادی دارد و ما باید در آن زندگی کنیم. پیوند خوردن حیوانات را با بیماری های ما، خشونت، استثمار ضعیف ترها نشان می دهد.
مانند اکثریت قریب به اتفاق مردم، تاتل در جامعه ای به دنیا آمد و بزرگ شد که به آنها آموزش می داد که خوردن حیوانات خوب و درست است. طبیعی است که حیوانات تولید کنید، آزادی آنها را محدود کنید، آنها را تنگ نگه دارید، اخته کنید، علامت بزنید، اعضای بدن آنها را ببرید، فرزندان آنها را بدزدید، شیری را که برای فرزندانشان در نظر گرفته شده از مادران بگیرید.
جامعه ما به ما گفته و می گوید که ما این حق را داریم، خدا این حق را به ما داده است و باید از آن استفاده کنیم تا سالم و قوی بمانیم. که هیچ چیز خاصی در مورد آن وجود ندارد. که لازم نیست به آن فکر کنید، آنها فقط حیوانات هستند، که خدا آنها را برای این روی زمین قرار داد تا ما آنها را بخوریم…
همانطور که خود دکتر تاتل می گوید، او نمی توانست از فکر کردن به آن دست بردارد. در اواسط دهه 80، او به کره سفر کرد و چندین ماه در صومعه ای در میان راهبان ذن بودایی زندگی کرد. ویل تاتل پس از گذراندن مدت طولانی در جامعه ای که چندین قرن گیاهخواری می کرد، برای خود احساس کرد که گذراندن ساعات زیادی در روز در سکوت و بی حرکتی، حس ارتباط متقابل با سایر موجودات زنده را تیز می کند و این امکان را فراهم می کند که آنها را با شدت بیشتری احساس کنند. درد او سعی کرد جوهر رابطه بین حیوانات و انسان روی زمین را درک کند. ماه‌ها مدیتیشن به ویل کمک کرد تا از طرز تفکری که جامعه بر او تحمیل کرده بود، جدا شود، جایی که حیوانات فقط به عنوان یک کالا در نظر گرفته می‌شوند، به‌عنوان اشیایی که قرار است مورد استثمار قرار گیرند و مطیع اراده انسان شوند.
خلاصه ای از رژیم جهانی صلح
ویل تاتل در مورد اهمیت غذا در زندگی ما، نحوه تأثیر رژیم غذایی ما بر روابط - نه تنها با افراد اطرافمان، بلکه با حیوانات اطراف - بسیار صحبت می کند.
دلیل اصلی وجود اکثر مشکلات جهانی بشر، ذهنیت ما است که قرن هاست تثبیت شده است. این ذهنیت مبتنی بر جدایی از طبیعت، بر توجیه استثمار حیوانات و انکار همیشگی این است که ما باعث درد و رنج حیوانات می شویم. به نظر می رسد چنین ذهنیتی ما را توجیه می کند: گویی تمام اعمال وحشیانه ای که در رابطه با حیوانات انجام می شود هیچ عواقبی برای ما ندارد. انگار حق ماست
با ایجاد خشونت علیه حیوانات، با دست خود یا غیرمستقیم، قبل از هر چیز آسیب اخلاقی عمیقی به خودمان وارد می کنیم - آگاهی خودمان. ما کاست هایی ایجاد می کنیم و یک گروه ممتاز را برای خود تعریف می کنیم - این خودمان هستیم، مردم، و گروهی دیگر، ناچیز و شایسته ترحم نیستند - اینها حیوانات هستند.
پس از ایجاد چنین تمایزی، ما شروع به انتقال خودکار آن به مناطق دیگر می کنیم. و اکنون این تقسیم بین مردم در حال وقوع است: بر اساس قومیت، مذهب، ثبات مالی، شهروندی…
اولین قدمی که برمی داریم، دور شدن از رنج حیوانات، به ما امکان می دهد به راحتی قدم دوم را برداریم: دور شدن از این واقعیت که برای دیگران درد ایجاد می کنیم، آنها را از خود جدا می کنیم، عدم همدردی و درک خود را توجیه می کنیم. بخش
ذهنیت استثمار، سرکوب و طرد شدن ریشه در شیوه غذا خوردن ما دارد. نگرش مصرفی و ظالمانه ما نسبت به موجودات ذی شعور که آنها را حیوان می نامیم، نگرش ما را نسبت به افراد دیگر نیز مسموم می کند.
این توانایی معنوی برای قرار گرفتن در حالت جدایی و انکار دائماً توسط ما در خودمان ایجاد و حفظ می شود. از این گذشته، ما هر روز حیوانات می خوریم و احساس عدم دخالت در بی عدالتی هایی را که در اطراف اتفاق می افتد تربیت می کنیم.
ویل تاتل در طول تحقیقات خود برای دکترا در فلسفه و در حین تدریس در کالج، روی آثار علمی متعددی در فلسفه، جامعه شناسی، روانشناسی، انسان شناسی، دین و آموزش کار کرده است. او با تعجب متوجه شد که هیچ نویسنده مشهوری پیشنهاد نکرده بود که علت مشکلات جهان ما می تواند ظلم و خشونت علیه حیواناتی باشد که می خوریم. با کمال تعجب، هیچ یک از نویسندگان به طور کامل در مورد این موضوع تأمل نکردند.
اما اگر در مورد آن فکر کنید: چه چیزی در زندگی یک فرد جایگاهی بزرگتر از یک نیاز ساده - به غذا - دارد؟ آیا ما اصل چیزی نیستیم که می خوریم؟ طبیعت غذای ما بزرگترین تابو در جامعه بشری است، به احتمال زیاد به این دلیل که نمی خواهیم روحیه خود را با پشیمانی تیره کنیم. هر کس هر که هست باید بخورد. هر رهگذری می‌خواهد غذا بخورد، چه رئیس‌جمهور باشد و چه پاپ - همه آنها باید غذا بخورند تا زندگی کنند.
هر جامعه ای اهمیت استثنایی غذا در زندگی را می شناسد. بنابراین، مرکز هر رویداد جشن، به عنوان یک قاعده، یک جشن است. غذا، فرآیند خوردن، همیشه یک عمل مخفیانه بوده است.
فرآیند خوردن غذا بیانگر عمیق ترین و صمیمی ترین ارتباط ما با فرآیند هستی است. از طریق آن، بدن ما گیاهان و حیوانات سیاره ما را جذب می کند و آنها به سلول های بدن ما تبدیل می شوند، انرژی که به ما اجازه می دهد برقصیم، گوش کنیم، صحبت کنیم، احساس کنیم و فکر کنیم. عمل غذا خوردن یک عمل دگرگونی انرژی است و ما به طور شهودی متوجه می شویم که فرآیند غذا خوردن یک عمل مخفی برای بدن ما است.
غذا نه تنها از نظر بقای جسمی، بلکه از نظر جنبه های روانی، معنوی، فرهنگی و نمادین، جنبه فوق العاده مهم زندگی ماست.
ویل تاتل به یاد می آورد که چگونه یک بار یک اردک را با جوجه اردک در دریاچه تماشا کرده است. مادر به جوجه های خود یاد داد که چگونه غذا پیدا کنند و چگونه غذا بخورند. و او متوجه شد که همین اتفاق در مورد مردم نیز می افتد. نحوه تهیه غذا – این مهمترین چیزی است که یک مادر و پدر، هر که هستند، قبل از هر چیز باید به فرزندان خود بیاموزند.
والدینمان به ما یاد دادند که چگونه بخوریم و چه بخوریم. و البته ما عمیقاً این دانش را ارج می نهیم و دوست نداریم کسی آنچه را که مادر و فرهنگ ملی ما به ما آموخته زیر سوال ببرد. به دلیل نیاز غریزی به زنده ماندن، آنچه را که مادرمان به ما آموخته می‌پذیریم. تنها با ایجاد تغییرات در خود، در عمیق‌ترین سطح، می‌توانیم خود را از زنجیر خشونت و افسردگی رها کنیم - همه آن پدیده‌هایی که باعث رنج بسیار برای بشریت می‌شوند.
غذای ما مستلزم استثمار و کشتن سیستماتیک حیوانات است و این مستلزم آن است که طرز فکر خاصی را در پیش بگیریم. این طرز تفکر نیروی نامرئی است که در دنیای ما خشونت ایجاد می کند.
همه اینها در دوران باستان قابل درک بود. فیثاغورثی ها در یونان باستان، گوتام بودا، ماهاویرا در هند - آنها این را فهمیدند و به دیگران آموختند. بسیاری از متفکران در طول 2-2، 5 هزار سال گذشته تأکید کرده اند که ما نباید حیوانات را بخوریم، نباید آنها را رنج ببریم.
و با این حال ما از شنیدن آن خودداری می کنیم. علاوه بر این، ما در پنهان کردن این آموزه ها و جلوگیری از گسترش آنها موفق بوده ایم. ویل تاتل از فیثاغورث نقل می کند: «تا زمانی که مردم حیوانات را می کشند، به کشتن یکدیگر ادامه می دهند. کسانی که بذر قتل و درد می کارند، نمی توانند میوه های شادی و عشق را درو کنند.» اما آیا از ما خواسته شد که این قضیه فیثاغورث را در مدرسه یاد بگیریم؟
بنیانگذاران گسترده ترین ادیان جهان در زمان خود بر اهمیت شفقت نسبت به همه موجودات زنده تأکید داشتند. و در حال حاضر در حدود 30-50 سال، آن بخش از آموزه های آنها، به عنوان یک قاعده، از گردش انبوه حذف شد، آنها شروع به سکوت در مورد آنها کردند. گاهی چندین قرن طول می‌کشید، اما همه این پیش‌گویی‌ها یک نتیجه داشتند: فراموش می‌شدند، در جایی ذکر نمی‌شدند.
این حمایت یک دلیل بسیار جدی دارد: به هر حال، احساس شفقتی که طبیعت به ما داده است، علیه زندانی کردن و کشتن حیوانات برای غذا طغیان می کند. ما باید مناطق وسیعی از حساسیت خود را برای کشتن بکشیم - هم به صورت فردی و هم به عنوان یک جامعه به عنوان یک کل. متأسفانه این روند از بین بردن احساسات منجر به کاهش سطح فکری ما می شود. ذهن ما، تفکر ما، اساساً توانایی ردیابی ارتباطات است. همه موجودات زنده تفکر دارند و این به تعامل با سایر سیستم های زنده کمک می کند.
بنابراین، ما، جامعه انسانی به عنوان یک سیستم، نوع خاصی از تفکر داریم که ما را قادر می سازد با یکدیگر، با محیط، جامعه و خود زمین تعامل داشته باشیم. همه موجودات زنده تفکر دارند: پرندگان فکر می کنند، گاوها فکر می کنند - هر نوع موجود زنده ای یک نوع تفکر منحصر به فرد برای خود دارد که به آن کمک می کند در میان گونه ها و محیط های دیگر وجود داشته باشد، زندگی کند، رشد کند، نسل بیاورد و از وجودش لذت ببرد. روی زمین.
زندگی یک جشن است و هر چه عمیقتر به درون خود بنگریم، با وضوح بیشتری متوجه جشن مقدس زندگی در اطرافمان می شویم. و اینکه ما نمی توانیم به این تعطیلات در اطراف خود توجه کنیم و از آن قدردانی کنیم، نتیجه محدودیت هایی است که فرهنگ و جامعه برای ما ایجاد کرده است.
ما توانایی خود را برای درک اینکه ماهیت واقعی ما شادی، هماهنگی و میل به خلقت است را مسدود کرده ایم. زیرا ما در اصل مظهر عشق بیکران هستیم که سرچشمه حیات ما و حیات همه موجودات زنده است.
این ایده که زندگی قرار است جشن خلاقیت و شادی در جهان باشد برای بسیاری از ما بسیار ناراحت کننده است. ما دوست نداریم فکر کنیم حیواناتی که می خوریم برای جشن گرفتن زندگی پر از شادی و معنا ساخته شده اند. منظور ما این است که زندگی آنها از خود معنایی ندارد، فقط یک معنی دارد: تبدیل شدن به غذای ما.
ما به گاوها ویژگی های تنگ نظری و کندی نسبت می دهیم، به خوک های بی احتیاطی و طمع، به جوجه ها - هیستری و حماقت، ماهی برای ما صرفاً اشیایی خونسرد برای پخت و پز است. ما همه این مفاهیم را برای خودمان ایجاد کرده ایم. ما آنها را به عنوان اشیایی تصور می کنیم که فاقد هر گونه وقار، زیبایی یا هدفی در زندگی هستند. و حساسیت ما را نسبت به محیط زندگی کم رنگ می کند.
چون اجازه نمی دهیم شاد باشند، خوشحالی خودمان هم کم رنگ می شود. به ما آموخته اند که در ذهن خود دسته بندی ایجاد کنیم و موجودات ذی شعور را در دسته های مختلف قرار دهیم. وقتی فکر خود را آزاد کنیم و از خوردن آنها دست بکشیم، آگاهی خود را تا حد زیادی آزاد خواهیم کرد.
وقتی از خوردن حیوانات دست بکشیم، تغییر نگرش نسبت به حیوانات برای ما بسیار آسان تر خواهد بود. حداقل این چیزی است که ویل تاتل و پیروانش فکر می کنند.
متاسفانه کتاب دکتر هنوز به روسی ترجمه نشده است، پیشنهاد می کنیم آن را به زبان انگلیسی مطالعه کنید.