دکتر ویل تاتل: حیوان آزاری میراث بد ماست
 

ما با بازگویی کوتاه ویل تاتل، دکتری، رژیم جهانی صلح ادامه می دهیم. این کتاب یک اثر فلسفی حجیم است که به شکلی آسان و در دسترس برای قلب و ذهن ارائه شده است. 

"طنز غم انگیز این است که ما اغلب به فضا نگاه می کنیم و نمی اندیشیم که آیا هنوز موجودات باهوشی وجود دارند یا خیر، در حالی که ما توسط هزاران گونه از موجودات هوشمند احاطه شده ایم که هنوز یاد نگرفته ایم که توانایی های آنها را کشف، قدردانی و احترام بگذاریم ..." ایده اصلی کتاب 

نویسنده کتاب صوتی از رژیم غذایی برای صلح جهانی ساخته است. و همچنین دیسکی با به اصطلاح ایجاد کرد ، جایی که او ایده ها و تزهای اصلی را بیان کرد. می توانید قسمت اول خلاصه "رژیم غذایی صلح جهانی" را بخوانید. . امروز پایان نامه دیگری از ویل تاتل را منتشر می کنیم که او به شرح زیر است: 

ارث اعمال خشونت 

بسیار مهم است که فراموش نکنیم که خوردن غذاهای با منشاء حیوانی عادت دیرینه ما، وراثت بد ما است. نویسنده به ما اطمینان می دهد که هیچ یک از ما چنین عادتی را به میل خود انتخاب نمی کنیم. به ما نشان داده شد که چگونه زندگی کنیم و چگونه غذا بخوریم. فرهنگ ما، از کهن ترین فرهنگ ها، ما را مجبور به گوشت خواری می کند. هر کسی می تواند به هر خواربار فروشی برود و ببیند چگونه این عادت شکل می گیرد. به بخش غذای کودک بروید و با چشمان خود خواهید دید: غذای نوزادان تا یک سال از قبل شامل گوشت است. انواع پوره سیب زمینی با گوشت خرگوش، گوساله، مرغ یا بوقلمون. تقریباً از همان روزهای اول زندگی، گوشت و لبنیات در برنامه غذایی ما گنجانده شده است. ما به این روش ساده نسل جوان خود را از همان روزهای اول برای خوردن گوشت حیوانات آموزش می دهیم. 

این رفتار به ما منتقل شده است. این چیزی نیست که خودمان آگاهانه انتخاب کرده باشیم. گوشت خواری نسل به نسل، در عمیق ترین سطح، به عنوان بخشی از روند رشد جسمانی ما بر ما تحمیل می شود. همه اینها به گونه ای و در سنین پایین انجام می شود که حتی نمی توانیم بپرسیم که آیا کار درستی است یا خیر. بالاخره ما خود به خود به این باورها نرسیدیم، بلکه آنها آنها را در آگاهی ما قرار دادند. بنابراین وقتی کسی می‌خواهد در این مورد صحبتی را شروع کند، ما فقط نمی‌خواهیم بشنویم. ما سعی می کنیم موضوع را تغییر دهیم. 

دکتر تاتل خاطرنشان می کند که او بارها با چشمان خود مشاهده کرده است: به محض اینکه شخصی سؤال مشابهی را مطرح می کند، مخاطب به سرعت موضوع را تغییر می دهد. یا می‌گوید که باید فوراً به جایی فرار کند یا کاری انجام دهد... ما پاسخ منطقی نمی‌دهیم و واکنش منفی نشان می‌دهیم، زیرا تصمیم برای خوردن حیوانات به ما تعلق نداشت. آنها این کار را برای ما انجام دادند. و این عادت فقط در ما قوی‌تر شده است - والدین، همسایگان، معلمان، رسانه‌ها… 

فشار اجتماعی که در طول زندگی بر ما وارد می شود باعث می شود که حیوانات را فقط به عنوان کالایی ببینیم که صرفاً برای استفاده به عنوان غذا وجود دارد. هنگامی که شروع به خوردن حیوانات می کنیم، به همان روش ادامه می دهیم: لباس درست می کنیم، مواد آرایشی را روی آنها آزمایش می کنیم، از آنها برای سرگرمی استفاده می کنیم. به طرق مختلف حیوانات درد زیادی را متحمل می شوند. یک حیوان وحشی اجازه نمی دهد که حقه های خود را انجام دهد، فقط زمانی که درد وحشتناکی به او وارد شود اطاعت می کند. حیوانات در سیرک‌ها، رودئوها، باغ‌وحش‌ها در معرض گرسنگی، ضرب و شتم، شوک الکتریکی قرار می‌گیرند - همه اینها برای اینکه بعداً شماره‌های کنسرت را در یک عرصه درخشان اجرا کنند. این حیوانات عبارتند از دلفین ها، فیل ها، شیرها - همه آنهایی که برای سرگرمی و به اصطلاح "آموزش" استفاده می شوند. 

استفاده ما از حیوانات برای غذا و سایر اشکال استثمار بر این ایده استوار است که آنها صرفا وسیله ای برای استفاده ما هستند. و این ایده با فشار مداوم جامعه ای که در آن زندگی می کنیم پشتیبانی می شود. 

البته عامل مهم دیگر این است که ما طعم گوشت را به سادگی دوست داریم. اما لذت چشیدن گوشت، نوشیدن شیر یا تخم‌مرغ به هیچ وجه نمی‌تواند بهانه‌ای باشد برای درد و رنجی که بر آنها وارد می‌شود، برای کشتار مداوم. اگر مردی تنها زمانی لذت جنسی را تجربه کند که به کسی تجاوز کند، کسی را آزار دهد، بدون شک جامعه او را محکوم خواهد کرد. اینجا هم همینطوره 

سلیقه ما به راحتی قابل تغییر است. مطالعات متعدد در این زمینه نشان داده است که برای دوست داشتن طعم چیزی، باید دائماً خاطرات آن را حفظ کنیم. ویل تاتل متوجه این موضوع شد: چند هفته طول کشید تا جوانه های چشایی او یاد بگیرند که پس از خوردن همبرگر، سوسیس و سایر غذاها سیگنال های لذت را از سبزیجات و غلات به مغز ارسال کنند. اما این مدت‌ها پیش بود و اکنون همه چیز آسان‌تر شده است: غذاهای گیاهی و محصولات گیاهی اکنون رایج شده‌اند. جایگزین های گوشت و لبنیات می توانند جایگزین طعم همیشگی ما شوند. 

بنابراین، سه عامل قوی وجود دارد که ما را وادار به خوردن حیوانات می کند: 

- ارث بردن عادت به خوردن حیوانات 

فشار اجتماعی برای خوردن حیوانات 

- سلیقه ما

این سه عامل باعث می شود ما کارهایی را انجام دهیم که با طبیعت ما مغایرت دارد. ما می دانیم که اجازه نداریم مردم را بزنیم و بکشیم. اگر ما مرتکب جرمی شدیم باید پاسخگوی کامل قانون باشیم. زیرا جامعه ما یک سیستم کامل حفاظتی ایجاد کرده است - قوانینی که از همه اعضای جامعه محافظت می کند. جامعه بشری. البته، گاهی اوقات اولویت هایی وجود دارد - جامعه آماده محافظت از قوی تر است. به دلایلی، مردان جوان و فعال پولدار بیشتر از کودکان، زنان، افراد بی پول محافظت می شوند. کسانی که نمی توان آنها را مردم نامید - یعنی حیوانات، حتی محافظت بسیار کمتری دارند. برای حیواناتی که برای غذا استفاده می کنیم، ما اصلاً محافظت نمی کنیم. 

حتی برعکس! ویل تاتل می‌گوید: اگر گاو را در محله‌ای تنگ بگذارم، فرزندانش را بدزدم، شیرش را بنوشم و سپس او را بکشم، جامعه به من پاداش خواهد داد. غیرممکن است تصور کنیم که می توان ظلم بزرگتری را نسبت به مادر انجام داد - بچه هایش را از او گرفت، اما ما این کار را می کنیم و برای آن پول خوبی می گیریم. به همین دلیل ما زندگی می کنیم، برای این ما مورد احترام هستیم و صداهای حمایتی زیادی در دولت داریم. درست است: صنعت گوشت و لبنیات صاحب قدرتمندترین لابی در دولت ما است. 

بنابراین، ما نه تنها کارهایی را انجام می‌دهیم که بر خلاف طبیعت است و برای سایر موجودات زنده رنج فوق‌العاده می‌آورد، بلکه برای این کار پاداش و به رسمیت می‌گیریم. و بدون منفی. اگر دنده های حیوانی را کباب کنیم، همه اطراف ما عطر و طعم عالی را تحسین می کنند. زیرا این فرهنگ ماست و در آن متولد شده ایم. اگر در هند به دنیا می آمدیم و می خواستیم دنده گوشت گاو را در آنجا سرخ کنیم، ممکن بود دستگیر شویم. 

این مهم است که بدانیم تعداد زیادی از باورهای ما در فرهنگ ما نهفته است. بنابراین، به بیان مجازی، لازم است که قدرت "ترک خانه خود" را پیدا کنید. «خانه را ترک کن» یعنی «از خود سؤالی درباره درستی مفاهیم پذیرفته شده توسط فرهنگ خود بپرسی». این نکته بسیار مهمی است. زیرا تا زمانی که این مفاهیم پذیرفته شده را زیر سؤال نبریم، نمی‌توانیم از نظر معنوی رشد کنیم، نمی‌توانیم هماهنگ زندگی کنیم و بالاترین ارزش‌ها را جذب کنیم. زیرا فرهنگ ما مبتنی بر سلطه و خشونت است. با «ترک خانه» می‌توانیم نیرویی برای تغییرات مثبت در جامعه خود شویم. 

ادامه دارد. 

پاسخ دهید