آیا ارزش آن را دارد که "به کارما" اعتقاد داشته باشیم؟

او برای کار در شرکتی رفت که به محیط زیست تف می دهد یا از ضعف های انسانی سوء استفاده می کند - «کارمای خراب». یک فراخوان برای کمک را بازنشر داد - "مزایای کارما" را بگیرید. شوخی‌ها را کنار بگذارید، اما ایده پاداش جهانی از فلسفه بودیسم و ​​هندوئیسم، کسانی را که به توشه‌های معنوی همراه - تناسخ، سامسارا و نیروانا - اعتقاد ندارند، نیز جذب می‌کند.

از یک سو، کارما به معنای روزمره چیزی است که ما به آن وابسته هستیم. عمل خلاف منافع دیگران را منع می کند، حتی اگر کسی از آن خبر نداشته باشد. از سوی دیگر، نوید خوشبختی را می دهد - به شرطی که خودمان آماده باشیم بی خودانه چیزی بدهیم. اما این همه حدس و گمان است. چقدر موجه هستند؟

من می دهم تا تو بدهی

دنیای فیزیکی از قانون علیت تبعیت می کند و ما به راحتی در زندگی روزمره تجلیات آن را می یابیم. ما با گلو درد در آب یخی شنا کردیم - صبح درجه حرارت افزایش یافت. شما به مدت شش ماه به ورزش پرداختید - بدنتان سفت شد، بهتر بخوابید و بیشتر انجام دهید. حتی بدون دانستن جزئیات نحوه عملکرد متابولیسم، می توانیم حدس بزنیم: سرمایه گذاری روی سلامتی مفید است، اما تف کردن روی آن حداقل احمقانه است.

همین قوانین به عقیده برخی در دنیای روابط انسانی نیز عمل می کند. دیپاک چوپرا متخصص آیورودا در این مورد متقاعد شده است. در هفت قانون معنوی موفقیت، او «قانون کارما» را از دیگری، «قانون بخشش» استخراج می‌کند. برای دریافت چیزی ابتدا باید بدهیم. توجه، انرژی، عشق همه سرمایه گذاری هایی هستند که نتیجه خواهند داد. اجازه دهید بلافاصله، نه همیشه به شکلی که تخیل می کشد، اما این اتفاق خواهد افتاد.

به نوبه خود، عدم صداقت، خودخواهی و دستکاری یک دور باطل ایجاد می‌کند: ما افرادی را جذب می‌کنیم که به هزینه ما خود را نشان می‌دهند، از ما استفاده می‌کنند و ما را فریب می‌دهند.

چوپرا توصیه می کند که آگاهانه به هر یک از تصمیمات خود نزدیک شوید و از خود بپرسید: آیا این چیزی است که من واقعاً می خواهم؟ آیا فکر بعدی دارم؟ اگر از زندگی راضی نیستیم - شاید به این دلیل که خودمان خودمان را فریب دادیم و ناخودآگاه فرصت ها را رد کردیم، به قدرت خود ایمان نداشتیم و از خوشبختی دور شدیم.

اگر معنایی وجود ندارد، باید آن را اختراع کرد

مشکل این است که علل و پیامدهای واقعی بسیاری از رویدادها توسط دیواری از سروصدای اطلاعاتی از ما پنهان شده است. اگر پس از یک مصاحبه موفق، ما را رد می کردند، هزار دلیل برای این وجود داشت. نامزدی ما برای رهبر احتمالی مناسب بود، اما مقامات بالاتر آن را دوست نداشتند. یا شاید مصاحبه چندان خوب پیش نرفت، اما ما خودمان را در غیر این صورت متقاعد کردیم، زیرا واقعاً آن را می خواستیم. چه چیزی نقش اصلی را بازی کرد، ما نمی دانیم.

دنیای اطراف ما عمدتاً خارج از کنترل ماست. ما فقط می توانیم حدس بزنیم که اوضاع چگونه پیش خواهد رفت. مثلاً دوست داریم صبح در همین کیوسک قهوه بخوریم. دیروز او سر جایش بود، امروز هم - ما انتظار داریم که فردا در مسیر کار بتوانیم خود را با یک نوشیدنی معطر پذیرایی کنیم. اما مالک می تواند پریز را ببندد یا به مکان دیگری منتقل کند. و اگر آن روز باران ببارد، می توانیم تصمیم بگیریم که کائنات علیه ما سلاح به دست گرفته است و شروع به جستجوی دلایل در خودمان کنیم.

ما یک شبکه عصبی ویژه داریم که در مغزمان کار می کند، که عصب شناس مایکل گازانیگا آن را مترجم می نامد. سرگرمی مورد علاقه او اتصال داده های دریافتی به یک داستان منسجم است که از آن نتیجه گیری در مورد جهان حاصل می شود. ما این شبکه را از اجدادمان به ارث برده‌ایم که برای آن‌ها مهم‌تر عمل کردن بود تا تحلیل. بوته‌هایی که در باد تاب می‌خورند یا یک شکارچی در آنجا پنهان شده است - نسخه دوم برای بقا ارزشمندتر بود. حتی در مورد «هشدار کاذب» فرار کردن و بالا رفتن از درخت بهتر از خورده شدن است.

نبوت خود را تحقق بخشید

چرا مترجم شکست می خورد، شروع کنید به ما داستان هایی را می دهد که ما استخدام نشده ایم، زیرا در راه صندلی خود را در مترو به پیرزنی ندادیم، آن را به یک گدا ندادیم، درخواستی را رد کردیم. دوست ناآشنا؟

روانشناس راب برادرتون، در کتاب ذهن های بی اعتماد خود، نشان داد که تمایل به زنجیر کردن پدیده های مختلف که به طور تصادفی از یکدیگر پیروی می کنند، با خطای تناسب همراه است: «زمانی که نتیجه یک رویداد مهم، سرنوشت ساز و درک آن دشوار است، ما تمایل داریم که در نظر بگیرید که علت آن باید مهم، سرنوشت ساز و درک آن دشوار باشد.»

اگر در آخر هفته با آب و هوا بدشانس بودید، این مجازاتی است برای اینکه موافقت نکردید به والدین خود در کشور کمک کنید، اما تصمیم گرفتید وقت خود را صرف کنید. البته میلیون‌ها نفری که از این موضوع رنج می‌برند حتماً به نوعی گناه کرده‌اند. در غیر این صورت، با مجازات آنها با ما، کائنات مانند یک خوک رفتار می کند.

روانشناسان مایکل لوپفر و الیزابت لایمن نشان داده اند که اعتقاد به سرنوشت، کارما، و مشیت خدا یا خدایان نتیجه یک ترس عمیق وجودی است. ما نمی توانیم رویدادهایی را کنترل کنیم که عواقب آن زندگی ما را تغییر می دهد، اما نمی خواهیم مانند یک اسباب بازی در دست نیروهای ناشناخته احساس کنیم.

بنابراین، تصور می کنیم که منشأ همه گرفتاری ها، بلکه پیروزی های ما، خودمان هستیم. و هر چه اضطراب ما قوی تر باشد، عدم اطمینان عمیق تر از چیدمان منطقی و قابل درک جهان، بیشتر به دنبال نشانه ها می گردیم.

خودفریبی مفید

آیا ارزش تلاش برای منصرف کردن کسانی که به ارتباط پدیده های نامرتبط اعتقاد دارند را دارد؟ آیا ایمان به سرنوشت آنقدر بی معنی و بی اثر است که حرص و کینه و حسد را مجازات می کند و سخاوت و مهربانی را پاداش می دهد؟

ایمان به پاداش نهایی به بسیاری از افراد نیرو می بخشد. اینجاست که اثر دارونما مطرح می شود: حتی اگر دارویی به خودی خود عمل نکند، بدن را تشویق می کند تا منابع را بسیج کند. اگر کارما وجود نداشته باشد، ارزش اختراع آن را دارد.

به گفته آدام گرانت، روانشناس سازمانی، وجود جامعه ممکن است زیرا ما به چرخه خیر و شر اعتقاد داریم. بدون اعمال فداکارانه ما که در واقع به معنای مبادله با کائنات است، جامعه دوام نمی آورد.

در بازی‌های روان‌شناختی در مورد توزیع خیر عمومی، این رفتار اجتماعی (مفید برای دیگران) است که موفقیت را تضمین می‌کند. اگر هر کس پتو را بر روی خود بکشد، «پای» جمعی به سرعت آب می‌شود، چه سود، چه منابع طبیعی یا ارزش‌های انتزاعی مانند اعتماد.

کارما ممکن است به عنوان یک عدالت مجسم که تعادل را برای جهان به ارمغان می آورد وجود نداشته باشد، اما اعتقاد به آن به هیچ کس آسیبی نمی رساند، مشروط بر اینکه آن را به عنوان یک قانون اخلاقی و اخلاقی درک کنیم: «من کار خوبی می کنم، زیرا این دنیا را به جای بهتری تبدیل می کند. »