با قدم زدن در مرکز شهر، متوجه تعداد زیادی کلوپ های مختلف یوگا، مراکز آیورودا و مکان های دیگری شدم که به مردم این فرصت داده می شود تا با حوزه های مختلف یوگا آشنا شوند. هر دویست متر، هر از چند گاهی چشم ها به پوستر تبلیغاتی دیگری با نقاشی های مرموز و وعده هایی مانند "ما کمک می کنیم تا همه چاکراها را همین حالا باز کنیم" برخورد می کند. و در ایوان یکی از این مراکز یوگا (حالا نام آن را ذکر نمی کنیم) یک مرد جوان بلند قد ایستاده بود و سیگار می کشید و همانطور که بعداً مشخص شد در آنجا یوگا تدریس می کرد. همین واقعیت یوگای سیگار کشیدن مرا زمین گیر کرد، اما برای علاقه، همچنان تصمیم گرفتم از این گورو یوگا، گیاهخوار بپرسم، که پاسخ منفی همراه با گیجی جزئی به دنبال داشت. این وضعیت کمی مرا متحیر کرد: چگونه است که یک معلم یوگا مدرن به خود اجازه می دهد سیگار بکشد و غذای کشنده بخورد؟ شاید این حتی کل لیست نباشد... این موارد چقدر با یکدیگر سازگار هستند؟ معلوم می شود که هنگام کار با مردم، به آنها در مورد اصول عدم خشونت (آهیمسا)، در مورد اهمیت کنترل حواس (براهماچاریا) می گویید، در حالی که بی سر و صدا بین پرانایاما سیگار می کشید و شاورما می خورید؟ آیا تمرین زیر نظر یک گورو "غیر گیاهخوار" مفید خواهد بود؟ حکیم پاتانجلی، گردآورنده معروف "یوگا سوتراها"، ما را با دو مرحله اول یوگا آشنا می کند که به شروع مسیر طولانی رشد معنوی ما - یاما و نیاما کمک می کند. یاما به همه توصیه می کند که از خشونت، قتل، دزدی، دروغ، شهوت، خشم و طمع دست بکشند. معلوم می شود که یوگا با عمیق ترین کار روی خود شروع می شود، هم در سطح ظریف و هم در سطح بیرونی. در درون، یوگی یاد می گیرد که ذهن خود را کنترل کند و خواسته های مادی را کنترل کند. در بیرون، او محیط اطرافش را تمیز نگه می دارد، از جمله غذایی که در بشقابش می ماند. امتناع از خوردن محصولات قتل، همان اهیمسا (عدم خشونت) است که پاتانجلی در قرن XNUMX به آن اشاره کرد. قبل از میلاد مسیح. سپس مرحله دوم نیاما است. با قرار گرفتن در این مرحله، زندگی یک یوگی شامل موارد واجب مانند پاکی، انضباط، توانایی قناعت به آنچه که دارید، خودآموزی، وقف همه امور به خداست. فرآیند پاکسازی از دسته ای از عادات بد فقط در این دو مرحله اولیه انجام می شود. و تنها پس از آن تمرین آساناها، پرانایاما را دنبال می کند، اما نه برعکس. چه حیف که عبارت "من به عنوان یوگی کار می کنم" در صحبت های ما شروع به سوسو زدن کرد. رمزگشایی می کنم: کار به عنوان یوگی یعنی چند ساعت در روز کار کردن در یک مرکز یوگا، انعطاف پذیر بودن و تناسب اندام بودن، صحبت کردن در مورد چیزهای عالی، تکرار نام آساناهایی که به خاطر بسپارید، و بقیه روز همچنان به کثیف بودن خود ادامه دهید. عادات صبح صندلی، عصر پول. اول شروع به آموزش به دیگران می کنم و فقط در آن صورت به نحوی با مشکلات خودم کنار می آیم. اما نباید اینطور باشد. در طول کلاس ها بین دانش آموز و معلم یک تماس ظریف، نوعی تبادل متقابل وجود دارد. اگر گورو یوگا شما واقعاً از تمام قوانین و مقررات پیروی می کند ، دائماً روی خود کار می کند ، خلوص بیرونی و درونی را زیر نظر دارد ، مطمئناً قدرت معنوی خود را به شما می دهد ، که به شما در مسیر خودسازی و خودسازی کمک می کند. بهبود… اما بعید است که چیزی مانند این بتواند معلمی را به شما منتقل کند که نتوانسته است همه چیز را در اعتیادهای معده خود نظم دهد. افرادی که با آنها در ارتباط هستیم تأثیر شگفت انگیزی بر زندگی ما دارند. ما مانند یک اسفنج، ویژگی های شخصیت، سلیقه و ارزش های افرادی را که با آنها در تماس نزدیک هستیم جذب می کنیم. احتمالاً بسیاری متوجه شده‌اند که پس از سال‌ها زندگی مشترک، زن و شوهر بسیار شبیه یکدیگر می‌شوند - همان عادت‌ها، نحوه صحبت کردن، حرکات و غیره. در تعامل بین معلم و دانش آموز هم همینطور است. دانش آموز با تواضع و احترام، دانش را از معلم می پذیرد و او نیز با کمال میل تجربه خود را در اختیار دانش آموز قرار می دهد. حالا به این فکر کنید که از فردی که هنوز چیزی یاد نگرفته است چه تجربه ای خواهید گرفت؟ اجازه دهید معلم یوگا شما آسانا کامل و کاملاً یکنواخت را بدست نیاورد، اما او در ایوان سیگار نمی کشد و برای شام ریز ریز نمی خورد. باور کنید این خیلی مهمتر است. پاکی درونی و بیرونی حاصل کار طولانی مدت با شخصیت و عادات و محیط خود است. این سلیقه ای است که یک گورو یوگا باید به شاگردانش بدهد.
2022-11-11