ما امروز در دنیایی زندگی می کنیم که به نظر می رسد مردم بیش از هر چیزی آرزوی صلح جهانی را دارند، اما بسیاری از آنها می پرسند که آیا این واقعاً قابل دستیابی است یا خیر. رسانه ها مملو از گزارش های خشونت انسانی هستند و بیشتر دولت ها، از جمله دولت ما، مایلند خشونت و بی عدالتی را تداوم و توجیه کنند. چگونه یک پایه واقعی برای صلح، عدالت و ثبات بسازیم؟ اصلا امکانش هست؟
کلید پاسخ به این سؤالات در درک پیامدهای گسترده انتخاب های غذایی و جهان بینی ما نهفته است، که هر دو آینده ما را شکل می دهند. در نگاه اول، ممکن است بعید به نظر برسد که چنین کلید قدرتمندی برای صلح جهانی بتواند به عنوان یک منبع غذا، یک چیز روزمره باشد. اگر به دقت نگاه کنیم، می توانیم درک کنیم که واقعیت فرهنگی مشترک ما عمیقاً در نگرش ها، باورها و اعمال مربوط به غذا غوطه ور است. پیامدهای اجتماعی، روانی و معنوی محتویات وعده های غذایی ما به قدری شگفت انگیز و نامرئی است که در هر جنبه ای از زندگی ما می تپد.
غذا در واقع آشناترین و طبیعی ترین بخش میراث فرهنگی ماست. با خوردن گیاهان و حیوانات، ارزش‌های فرهنگ خود و پارادایم‌های آن را در ابتدایی‌ترین و ناخودآگاه‌ترین سطوح می‌پذیریم.
فرهنگ ما با قرار دادن انسان در راس هرم غذایی سیاره زمین، از لحاظ تاریخی جهان بینی خاصی را تداوم بخشیده است که اعضای خود را ملزم به سرکوب احساسات و آگاهی اولیه می کند - و این فرآیند حساسیت زدایی است، و اگر واقعاً می خواهیم باید آن را درک کنیم. آن را درک کنید، که در اساس پایه های ظلم قرار دارد. ، استثمار و شکست معنوی.
هنگامی که ما غذا خوردن را برای سلامت معنوی و هماهنگی اجتماعی تمرین می کنیم، برخی از ارتباطات ضروری را دنبال می کنیم که معمولاً آیین های غذایی ناشی از فرهنگ ما نیاز به جلوگیری از آگاهی دارند. این عمل شرط لازم برای ایجاد حالتی از آگاهی است که در آن صلح و آزادی امکان پذیر است.
ما در بحبوحه یک تحول عمیق فرهنگی زندگی می کنیم. به طور فزاینده ای آشکار می شود که اسطوره های قدیمی که زیربنای فرهنگ ما هستند در حال فروپاشی هستند. ما می دانیم که جزمات اساسی آن منسوخ شده است و اگر به پیروی از آنها ادامه دهیم، این نه تنها منجر به ویرانی زیست محیطی سیستم های پیچیده و ظریف سیاره ما می شود، بلکه منجر به خود ویرانگری ما نیز می شود.
دنیای جدیدی مبتنی بر همکاری، آزادی، صلح، زندگی و وحدت در تلاش است تا جایگزین اسطوره های قدیمی مبتنی بر رقابت، تفرقه، جنگ، اشغال و اعتقاد به اینکه زور می تواند عدالت را اجرا کند، متولد شود. تغذیه یکی از مهم ترین پیش نیازهای این تولد است، زیرا عادات غذایی ما عمیقاً بر وضعیت ما تأثیر می گذارد و ذهنیت ما را تعیین می کند.
تغذیه اولین راهی است که فرهنگ ما سیستم ارزشی خود را از طریق ما بازتولید و انتقال می دهد. اینکه آیا این تولد دنیای جدید و معنویت و آگاهی پیشرفته تر موفق خواهد بود یا نه بستگی به این دارد که آیا ما بتوانیم درک و عملکرد خود را از تغذیه تغییر دهیم یا خیر.
یکی از راه‌های درهم شکستن اسطوره‌های فراگیر فرهنگ ما، بیدار کردن شفقت در قلب‌هایمان برای رنج دیگران است. در واقع، طلوع درون ما، به گفته دونالد واتسون، که کلمه "وگان" را در سال 1944 ابداع کرد، میل به زندگی به گونه ای است که ظلم به دیگران را به حداقل برساند. ما شروع به درک این موضوع می کنیم که شادی و رفاه ما با رفاه دیگران ارتباط متقابل دارد. هنگامی که شفقت در ما شکوفا می شود، از این توهم رها می شویم که می توانیم با آسیب رساندن به شخص دیگری، رفاه خود را بهبود بخشیم، و در عوض این میل را در ما بیدار می کند که نیرویی برای برکت دادن به دیگران و جهان باشیم.
با بیدار شدن از الگوی قدیمی تلاش برای تسلط، می بینیم که هر چه بیشتر به دیگران برکت دهیم و به آنها کمک کنیم، شادی و معنای بیشتری دریافت می کنیم، زندگی و عشق بیشتری احساس می کنیم.
می بینیم که انتخاب فرآورده های حیوانی غیرانسانی است، به دست آوردن آنها از بسیاری جهات با رنج و ظلم ارتباط مستقیم دارد. حیوانات را اسیر می کنند و می کشند. حیوانات وحشی به دام می افتند و می میرند، زیرا زیستگاه آنها ویران می شود، به عنوان اکوسیستم نابود می شوند تا دام ها را چرا کنند و مقادیر زیادی غلات مورد نیاز برای تغذیه آنها را پرورش دهند. مردم از گرسنگی می‌میرند و از سوء تغذیه رنج می‌برند، زیرا غلات به حیواناتی داده می‌شود که به غذای ثروتمندان تبدیل می‌شوند. کشتارگاه ها و مزارع کارگرانی را جذب می کنند که کار وحشتناکی در قفس زدن و کشتن میلیاردها حیوان مقاومت می کنند. اکوسیستم های حیات وحش از آلودگی، گرم شدن زمین و سایر اثرات دامپروری رنج می برند.
نسل های آینده همه موجودات زمینی را به ارث خواهند برد که از نظر زیست محیطی ویران شده و در جنگ و ظلم فرو رفته است. با درک رابطه خود با دیگران، طبیعتاً معتقدیم که بزرگترین شادی ما از کشف روش منحصر به فرد خود برای برکت دادن به دیگران و کمک به شادی، آزادی و شفای آنها ناشی می شود.
میراث فرهنگی ما مجموعه ای از مشکلات به ظاهر حل نشدنی است که ما را احاطه کرده است، مانند جنگ های مداوم، تروریسم، نسل کشی، قحطی، گسترش بیماری، تخریب محیط زیست، انقراض گونه ها، ظلم به حیوانات، مصرف گرایی، اعتیاد به مواد مخدر، طرد شدن، استرس، نژادپرستی، ظلم به زنان، کودک آزاری، استثمار شرکتی، مادی گرایی، فقر، بی عدالتی و ستم اجتماعی.
ریشه همه این مشکلات آنقدر آشکار است که به راحتی موفق می شود کاملاً نامرئی بماند. در تلاش برای حل مشکلات اجتماعی، محیطی و فردی که با آن روبرو هستیم، با نادیده گرفتن علت اصلی که آنها را ایجاد می کند، علائم را بدون ریشه کن کردن علل خود بیماری درمان می کنیم. چنین تلاش هایی در نهایت محکوم به شکست هستند.
در عوض، ما باید شبکه ای از درک و آگاهی ایجاد کنیم که به ما کمک کند تا ارتباط بین انتخاب های غذایی، سلامت فردی و فرهنگی، بوم شناسی سیاره ای، معنویت، نگرش ها و باورهای ما، و خلوص روابطمان را ببینیم. وقتی بر این درک تأکید می‌کنیم، به تکامل یک زندگی هماهنگ‌تر و آزادتر در این سیاره زیبا، اما سوء تفاهم‌شده، کمک می‌کنیم.
با این حال، بلافاصله آشکار می شود که گناه جمعی ما در مورد ظلم به حیوانات و خوردن آنها، تشخیص این ارتباط اساسی را بسیار دشوار می کند. خوردن فرآورده های حیوانی علت اساسی معضلات ما است، اما برای اجتناب از اعتراف به آن به جهات مختلفی دست و پنجه نرم می کنیم.
این نقطه کور ماست و حلقه مفقوده دستیابی به صلح و آزادی است. فرهنگ ما بهره کشی از حیوانات، استفاده از آنها برای تولید غذا را می پذیرد و باید جرأت کنیم به پشت صحنه سنت های خود نگاه کنیم، با یکدیگر در مورد عواقب نحوه غذا خوردن خود صحبت کنیم و رفتار خود را تغییر دهیم. رفتار ما همیشه منعکس کننده درک ما است، با این حال رفتار ما همچنین تعیین می کند که به چه سطحی از درک می توانیم دست پیدا کنیم.
آواز جهان، آرزوی تولد از طریق ما، از ما می خواهد که به اندازه کافی دوست داشتنی و زنده باشیم تا دردی را که از طریق جهت گیری های غذایی منسوخ شده وارد می کنیم بشنویم و بپذیریم. ما فراخوانده شده‌ایم که اجازه دهیم لطف و مهربانی ذاتی‌مان بدرخشد و بتوانیم در برابر افسانه‌هایی که به ما القا شده‌اند و ظلم را تشویق می‌کنند، مقاومت کنیم.
قانون طلایی که در تمام سنت‌های دینی جهان بیان می‌شود و افراد با هر فرهنگ و عقیده‌ای به طور شهودی آن را درک می‌کنند، از آسیب نرساندن به دیگران صحبت می‌کند. اصولی که در اینجا مورد بحث قرار می گیرد، جهانی است و برای همه ما، صرف نظر از وابستگی یا عدم وابستگی، قابل درک است.
ما می‌توانیم رویای یک فرهنگ کاملاً متفاوت را زندگی کنیم که در آن خودمان را با رهایی دیگران خارج از خلسه مصرف‌گرایی و جنگ، آزاد می‌کنیم. همه تلاش‌هایی که در این مسیر انجام می‌دهیم برای این تحول اساسی حیاتی است که می‌تواند ذهنیت تسلط منسوخ ما را به ذهنیت شادی‌بخش مهربانی، هم‌آفرینی و همکاری تغییر دهد. از شما برای یافتن نقش منحصر به فرد خود در یک انقلاب خیرخواهانه برای صلح و ثبات سپاسگزاریم. همانطور که گاندی گفت، ممکن است مشارکت شما برای شما مهم به نظر نرسد، اما مشارکت شما حیاتی است. ما با هم دنیای خود را تغییر می دهیم.