روانشناسی

ریتم زندگی، کار، جریان اخبار و اطلاعات، تبلیغاتی که ما را تشویق به خرید سریعتر می کند. همه اینها به آرامش و آرامش کمک نمی کند. اما حتی در واگن مترو شلوغ، می توانید جزیره ای از آرامش را پیدا کنید. کریستف آندره، ستون‌نویس روان‌درمانگر و روان‌شناسی، نحوه انجام این کار را توضیح می‌دهد.

روانشناسی: آرامش چیست؟

کریستف آندره: این یک شادی آرام و فراگیر است. آرامش یک احساس خوشایند است، هرچند نه به شدت شادی. ما را در حالت آرامش درونی و هماهنگی با دنیای بیرون غرق می کند. ما آرامش را تجربه می کنیم، اما در خودمان عقب نشینی نمی کنیم. ما احساس اعتماد، ارتباط با جهان، توافق با آن می کنیم. ما احساس می کنیم تعلق داریم.

چگونه به آرامش برسیم؟

KA: گاهی اوقات به دلیل محیط ظاهر می شود. مثلاً وقتی به بالای کوهی صعود می‌کنیم و چشم‌انداز را در نظر می‌گیریم، یا وقتی غروب خورشید را تحسین می‌کنیم... گاهی اوقات شرایط برای این کار کاملاً نامطلوب است، اما با این وجود فقط «از درون» به این حالت می‌رسیم: مثلاً در واگن شلوغ مترو ناگهان آرامش ما را فرا می گیرد. بیشتر اوقات، این احساس زودگذر زمانی به وجود می آید که زندگی کمی چنگال خود را شل می کند و ما خودمان شرایط را همانطور که هست می پذیریم. برای احساس آرامش، باید خود را به لحظه حال باز کنید. اگر افکار ما در دایره بچرخد، در تجارت غوطه ور باشیم یا غافل باشیم، دشوار است. در هر صورت، آرامش، مانند همه احساسات مثبت، نمی تواند همیشه احساس شود. اما هدف هم این نیست. ما می خواهیم بیشتر اوقات آرام باشیم، این احساس را طولانی کنیم و از آن لذت ببریم.

و برای این باید به اسکیت برویم، گوشه نشین شویم، با دنیا بشکنیم؟

کریستف آندره

KA: آرامش حاکی از آزادی از جهان است. ما تلاش برای عمل، مالکیت و کنترل را متوقف می کنیم، اما پذیرای آنچه ما را احاطه کرده است باقی می مانیم. این در مورد عقب نشینی به "برج" خود نیست، بلکه در مورد ارتباط خود با جهان است. این نتیجه یک حضور شدید و بدون قضاوت در زندگی ما در این لحظه است. وقتی دنیای زیبایی اطراف ما را احاطه کرده باشد، راحت تر به آرامش دست یابیم، نه زمانی که دنیا با ما دشمنی کند. و با این حال می توان لحظاتی از آرامش را در شلوغی و شلوغی روزانه یافت. کسانی که به خود زمان می‌دهند تا بایستند و آنچه را که برایشان اتفاق می‌افتد تجزیه و تحلیل کنند، تا در آنچه که تجربه می‌کنند عمیق شوند، دیر یا زود به آرامش خواهند رسید.

آرامش اغلب با مدیتیشن همراه است. آیا این تنها راه است؟

KA: همچنین دعا، تأمل در معنای زندگی، آگاهی کامل وجود دارد. گاهی اوقات کافی است با یک محیط آرام ادغام شوید، متوقف شوید، از تعقیب نتایج، هر چه که باشد، دست بردارید تا خواسته های خود را به حالت تعلیق در آورید. و البته مدیتیشن. دو راه اصلی برای مدیتیشن وجود دارد. اولین مورد شامل تمرکز، محدود کردن توجه است. شما باید کاملاً روی یک چیز تمرکز کنید: روی نفس کشیدن خود، روی یک مانترا، روی یک دعا، روی شعله شمع ... و هر چیزی را که به موضوع مراقبه تعلق ندارد را از آگاهی حذف کنید. راه دوم این است که توجه خود را باز کنید، سعی کنید در همه چیز حضور داشته باشید - در تنفس خود، احساسات بدنی، صداهای اطراف، در همه احساسات و افکار. این آگاهی کامل است: به جای اینکه تمرکزم را محدود کنم، سعی می کنم ذهنم را به روی هر چیزی که در هر لحظه در اطرافم است باز کنم.

مشکل احساسات قوی این است که ما اسیر آنها می شویم، با آنها همذات پنداری می کنیم و آنها ما را می بلعند.

در مورد احساسات منفی چطور؟

KA: فروکش کردن احساسات منفی پیش شرط لازم برای آرامش است. در سنت آن، به بیماران نشان می دهیم که چگونه می توانند با تمرکز بر لحظه حال، احساسات خود را آرام کنند. ما همچنین از آنها دعوت می کنیم تا نگرش خود را نسبت به احساسات دردناک تغییر دهند، نه اینکه سعی کنند آنها را کنترل کنند، بلکه صرفاً آنها را بپذیرند و در نتیجه تأثیر آنها را خنثی کنند. اغلب مشکل احساسات قوی این است که ما اسیر آنها می شویم، با آنها همذات پنداری می کنیم و آنها ما را می بلعند. بنابراین ما به بیماران می گوییم: «اجازه دهید احساسات شما در ذهن شما باشد، اما اجازه ندهید تمام فضای ذهنی شما را اشغال کنند. هم ذهن و هم بدن را به دنیای بیرون باز کنید و تأثیر این احساسات در بازترین و وسیع ترین ذهن حل می شود.

آیا منطقی است که در دنیای مدرن با بحران های مداوم آن به دنبال صلح باشیم؟

KA: من فکر می کنم که اگر مراقب تعادل درونی خود نباشیم، نه تنها بیشتر رنج می بریم، بلکه تلقین پذیرتر و تکانشی تر خواهیم شد. در حالی که با مراقبت از دنیای درونی خود، کامل تر، منصف تر می شویم، به دیگران احترام می گذاریم، به آنها گوش می دهیم. ما آرام تر و مطمئن تر هستیم. ما آزادتر هستیم. به علاوه، آرامش به ما این امکان را می دهد که جدایی درونی خود را حفظ کنیم، مهم نیست در چه نبردهایی باید بجنگیم. همه رهبران بزرگ، مانند نلسون ماندلا، گاندی، مارتین لوتر کینگ، سعی کرده اند از واکنش های فوری خود فراتر روند. آنها تصویر بزرگ را دیدند، آنها می دانستند که خشونت باعث ایجاد خشونت، پرخاشگری، رنج می شود. آرامش توانایی ما را برای رنجش و رنجش حفظ می کند، اما به شیوه ای مؤثرتر و مناسب تر.

اما آیا برای شادی تسلیم شدن مهمتر از مقاومت و عمل است؟

KA: شاید فکر کنید که یکی با دیگری تناقض دارد! فکر می کنم مثل دم و بازدم است. لحظاتی وجود دارد که مهم است مقاومت کنید، عمل کنید، مبارزه کنید، و لحظات دیگری که نیاز به آرامش دارید، شرایط را بپذیرید، فقط احساسات خود را مشاهده کنید. این به معنای تسلیم شدن، تسلیم شدن یا تسلیم شدن نیست. در پذیرش، اگر به درستی درک شود، دو مرحله وجود دارد: پذیرش واقعیت و مشاهده آن و سپس اقدام برای تغییر آن. وظیفه ما این است که به آنچه در ذهن و قلبمان می گذرد «پاسخ» بدهیم و آنطور که احساسات اقتضا می کنند «واکنش» نکنیم. اگرچه جامعه از ما می خواهد که واکنش نشان دهیم و بلافاصله تصمیم بگیریم، درست مانند فروشندگانی که فریاد می زنند: "اگر الان این را نخرید، این محصول امشب یا فردا از بین می رود!" دنیای ما در تلاش است تا ما را بگیرد و ما را مجبور می کند هر بار فکر کنیم که موضوع فوری است. آرامش یعنی رها کردن فوریت های کاذب. آرامش فرار از واقعیت نیست، بلکه ابزار خرد و آگاهی است.

پاسخ دهید