از خودمان چه می دانیم؟ در مورد اینکه چگونه فکر می کنیم، چگونه آگاهی ما ساختار یافته است، از چه راه هایی می توانیم معنا پیدا کنیم؟ و چرا با استفاده از دستاوردهای علم و فناوری اینقدر به دانش علمی اعتماد نمی کنیم؟ ما تصمیم گرفتیم از دانیل رازیف فیلسوف سؤالات واقعاً جهانی بپرسیم.
روانشناسی: معنای انسان مدرن را کجا باید جستجو کرد؟ اگر نیازی به معنا داریم، در چه زمینه‌هایی و از چه راه‌هایی می‌توانیم آن را برای خود پیدا کنیم؟
دانیل رازیف: اولین چیزی که به ذهن من می رسد خلاقیت است. این می تواند خود را در طیف گسترده ای از اشکال و حوزه ها نشان دهد. من افرادی را می شناسم که خلاقیتشان در پرورش گیاهان داخل سالن بیان شده است. من کسانی را می شناسم که خلاقیتشان در هجوم خلق یک قطعه موسیقی متجلی می شود. برای برخی، هنگام نوشتن یک متن اتفاق می افتد. به نظر من معنا و خلاقیت از هم جدا نیستند. منظورم چیست؟ معنا در جایی وجود دارد که چیزی بیش از مکانیک صرف باشد. به عبارت دیگر، معنا را نمی توان به یک فرآیند خودکار تقلیل داد. فیلسوف معاصر جان سرل1 استدلال خوبی در مورد تفاوت بین معناشناسی و نحو ارائه کرد. جان سرل معتقد است که ترکیب مکانیکی ساختارهای نحوی به ایجاد معناشناسی، به ظهور معنا منجر نمی شود، در حالی که ذهن انسان دقیقاً در سطح معنایی عمل می کند، معانی را تولید و درک می کند. چندین دهه است که بحث گسترده ای پیرامون این سوال وجود داشته است: آیا هوش مصنوعی قادر به ایجاد معنا است؟ بسیاری از فیلسوفان استدلال می کنند که اگر قواعد معناشناسی را درک نکنیم، هوش مصنوعی برای همیشه فقط در چارچوب نحو باقی می ماند، زیرا عنصر تولید معنا را نخواهد داشت.
"معنا در جایی وجود دارد که چیزی بیش از مکانیک صرف باشد، نمی توان آن را به یک فرآیند خودکار تقلیل داد."
به نظر شما کدام فیلسوفان و چه ایده های فلسفی برای انسان امروزی مرتبط ترین، زنده ترین و جالب ترین هستند؟
دکتر .: بستگی به این دارد که منظور از انسان امروزی چیست. مثلاً یک مفهوم جهانی از انسان وجود دارد، انسان به عنوان نوع خاصی از موجودات زنده که زمانی در طبیعت پدید آمده و به تکامل تکاملی خود ادامه می دهد. اگر از این منظر در مورد انسان امروزی صحبت کنیم، به نظر من مراجعه به مکتب فیلسوفان آمریکایی بسیار مفید خواهد بود. قبلاً به جان سرل اشاره کردم، می توانم دنیل دنت (دانیل سی. دنت) را نام ببرم.2توسط دیوید چالمرز3فیلسوف استرالیایی که اکنون در دانشگاه نیویورک است. من به جهتی در فلسفه نزدیک هستم که به آن «فلسفه آگاهی» می گویند. اما جامعه ای که فیلسوفان آمریکایی در ایالات متحده برای آن صحبت می کنند با جامعه ای که ما در روسیه در آن زندگی می کنیم متفاوت است. در کشور ما فیلسوفان روشن و عمیق زیادی وجود دارد، نام خاصی نمی برم، ممکن است کاملاً درست به نظر نرسد. با این حال، به طور کلی، به نظرم می رسد که مرحله حرفه ای شدن در فلسفه روسی هنوز به پایان نرسیده است، یعنی بسیاری از ایدئولوژی در آن باقی مانده است. حتی در چارچوب تحصیلات دانشگاهی (و در کشور ما، مانند فرانسه، هر دانشجو باید یک دوره فلسفه بگذراند)، دانشجویان و دانشجویان تحصیلات تکمیلی همیشه از کیفیت برنامه های آموزشی که به آنها ارائه می شود راضی نیستند. در اینجا ما هنوز راه زیادی در پیش داریم، تا بفهمیم که فلسفه ورزی نباید با کار برای دولت، برای کلیسا یا گروهی از مردم که فیلسوفان را برای ایجاد و توجیه نوعی ساخت‌های ایدئولوژیک می‌خواهند مرتبط باشد. در این راستا، من از کسانی حمایت می کنم که از فلسفه ای عاری از فشار ایدئولوژیک دفاع می کنند.
تفاوت اساسی ما با مردم دوره های قبل چیست؟
دکتر .: به طور خلاصه، عصر انسان فناورانه با ما فرا رسیده است، یعنی انسانی با "جسم مصنوعی" و "ذهن گسترده". بدن ما چیزی فراتر از یک ارگانیسم بیولوژیکی است. و ذهن ما چیزی فراتر از یک مغز است. این یک سیستم شاخه ای است که نه تنها از مغز، بلکه از تعداد زیادی اشیاء خارج از بدن بیولوژیکی یک فرد نیز تشکیل شده است. ما از وسایلی استفاده می کنیم که بسط آگاهی ما هستند. ما قربانی - یا میوه - وسایل فنی، ابزارها، وسایلی هستیم که تعداد زیادی از وظایف شناختی را برای ما انجام می دهند. باید اعتراف کنم که یکی دو سال پیش یک تجربه درونی بسیار مبهم داشتم که ناگهان متوجه شدم ساعت شش تا نه را به یاد ندارم. تصور کنید من نمی توانستم این عمل را در سرم انجام دهم! چرا؟ چون مدت زیادی است که به ذهن گسترده اتکا کرده ام. به عبارت دیگر، من مطمئن هستم که یک دستگاه، مثلاً یک آیفون، این اعداد را برای من ضرب می کند و نتیجه درست را به من می دهد. در این مورد ما با کسانی که 50 سال پیش زندگی می کردند تفاوت داریم. برای یک مرد نیم قرن پیش، آگاهی از جدول ضرب یک ضرورت بود: اگر او نمی توانست شش را در نه ضرب کند، پس در مبارزه رقابتی در جامعه شکست خورد. لازم به ذکر است که فیلسوفان نیز در مورد نگرش ایدئولوژیک فردی که در دوره های مختلف زندگی می کرده است، ایده های جهانی تری دارند، مثلاً درباره مردی متشکل (انسان طبیعی) در دوران باستان، یک مرد مذهبی در قرون وسطی، یک انسان تجربی. در دوران مدرن، و این مجموعه توسط انسان مدرن، که من او را «انسان فن‌آور» نامیدم، تکمیل می‌شود.
"ذهن ما نه تنها از مغز، بلکه از تعداد زیادی از اشیاء خارج از بدن بیولوژیکی یک فرد نیز تشکیل شده است."
اما اگر کاملاً به گجت‌ها وابسته باشیم و برای همه چیز به فناوری تکیه کنیم، باید کیش دانش داشته باشیم. چگونه است که بسیاری از مردم اعتماد خود را به علم از دست داده اند، خرافاتی هستند، به راحتی دستکاری می شوند؟
دکتر .: این مسئله در دسترس بودن دانش و مدیریت جریان اطلاعات، یعنی تبلیغات است. مدیریت یک فرد نادان راحت تر است. اگر می خواهید در جامعه ای زندگی کنید که همه از شما اطاعت کنند، همه از دستورات و دستورات شما پیروی کنند، همه برای شما کار کنند، پس علاقه ای ندارید که جامعه ای که در آن زندگی می کنید جامعه دانش باشید. برعکس، شما علاقه دارید که جامعه جاهلیت باشد: خرافات، شایعات، دشمنی، ترس... از یک طرف این یک مشکل جهانی است و از طرف دیگر مشکل یک جامعه خاص است. اگر مثلاً به سوئیس نقل مکان کنیم، خواهیم دید که ساکنان آن در هر مناسبتی، حتی بی اهمیت ترین از نظر ما، همه پرسی برگزار می کنند. آنها در خانه می نشینند، در مورد یک موضوع به ظاهر ساده فکر می کنند و دیدگاه خود را توسعه می دهند تا پس از آن به اجماع برسند. آنها به طور جمعی از توانایی های فکری خود استفاده می کنند، آماده تصمیم گیری مسئولانه هستند و پیوسته برای افزایش سطح روشنگری در جامعه تلاش می کنند.
1 جی. سرل «کشف مجدد آگاهی» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «انواع روان: در راه درک آگاهی» (Idea-Press, 2004).
3 دی. چالمرز «ذهن آگاه. در جستجوی یک نظریه بنیادی» (Librokom، 2013).