احساسات (W. James)

مقایسه احساسات با غرایز

جیمز وی. روانشناسی. قسمت دوم

سن پترزبورگ: انتشارات KL Rikker، 1911. S.323-340.

تفاوت عواطف و غرایز در این است که عاطفه میل به احساسات است و غریزه میل به عمل در حضور یک شیء شناخته شده در محیط است. اما احساسات همچنین دارای تظاهرات بدنی متناظر هستند، که گاهی اوقات شامل یک انقباض ماهیچه ای قوی است (مثلاً در لحظه ترس یا عصبانیت). و در بسیاری از موارد ممکن است ترسیم یک خط مشخص بین توصیف یک فرآیند عاطفی و یک واکنش غریزی که می تواند توسط همان شیء برانگیخته شود تا حدودی دشوار باشد. پدیده ترس را باید به کدام فصل نسبت داد - به فصل غرایز یا به فصل احساسات؟ توضیحات کنجکاوی، رقابت و ... را نیز باید در کجا قرار داد؟ از نظر علمی، این بی تفاوت است، بنابراین، ما باید تنها با ملاحظات عملی برای حل این موضوع هدایت شویم. به عنوان حالات ذهنی صرفاً درونی، احساسات کاملاً فراتر از توصیف هستند. علاوه بر این، چنین توصیفی اضافی خواهد بود، زیرا احساسات، به عنوان حالات ذهنی صرفا، قبلاً برای خواننده شناخته شده است. ما فقط می توانیم رابطه آنها را با اشیایی که آنها را صدا می کنند و واکنش هایی که آنها را همراهی می کنند توصیف کنیم. هر شیئی که بر غریزه ای تأثیر می گذارد، می تواند احساسی را در ما برانگیزد. تمام تفاوت در اینجا در این است که واکنش عاطفی به اصطلاح فراتر از بدن آزمودنی که مورد آزمایش قرار می گیرد فراتر نمی رود، اما واکنش به اصطلاح غریزی می تواند فراتر رفته و در عمل با موضوعی که باعث می شود وارد رابطه متقابل شود. آی تی. در هر دو فرآیند غریزی و احساسی، یادآوری صرف یک شی معین یا تصویری از آن ممکن است برای تحریک یک واکنش کافی باشد. حتی ممکن است مرد از فكر توهینی كه به او وارد شده بیشتر از تجربه مستقیم آن خشمگین شود و پس از مرگ مادر نسبت به او لطافت بیشتری نسبت به دوران زندگی اش داشته باشد. در سرتاسر این فصل، من از عبارت «ابژه عاطفه» استفاده خواهم کرد، و آن را بی تفاوت در موردی که این شی یک شی واقعی موجود است و همچنین در موردی که چنین شیئی صرفاً یک بازتولید بازتولید شده است به کار می برم.

تنوع احساسات بی نهایت است

خشم، ترس، عشق، نفرت، شادی، غم، شرم، غرور و سایه‌های مختلف این احساسات را می‌توان افراطی‌ترین شکل‌های احساسات نامید که ارتباط نزدیکی با هیجان نسبتاً شدید بدنی دارند. احساسات پالایش شده تر، احساسات اخلاقی، عقلانی و زیبایی شناختی هستند که معمولاً تحریکات بدنی بسیار کمتری با آنها مرتبط است. موضوعات احساسات را می توان بی پایان توصیف کرد. سایه های بی شمار هر یک به طور نامحسوس یکی به دیگری می گذرد و تا حدی در زبان با مترادف هایی مانند نفرت، ضدیت، دشمنی، خشم، بیزاری، انزجار، کینه توزی، خصومت، انزجار و غیره مشخص می شود. در لغت نامه های مترادف و در دوره های روانشناسی ایجاد شده است. در بسیاری از کتاب های راهنمای روانشناسی آلمانی، فصل های مربوط به احساسات صرفاً فرهنگ لغت مترادف هستند. اما محدودیت‌های معینی برای تفصیل مثمر ثمر آنچه از قبل بدیهی است وجود دارد، و نتیجه بسیاری از آثار در این راستا این است که ادبیات صرفاً توصیفی در این زمینه از دکارت تا امروز نشان‌دهنده خسته‌کننده‌ترین شاخه روان‌شناسی است. علاوه بر این، در مطالعه او احساس می‌کنید که تقسیم‌بندی‌های هیجانی که روان‌شناسان پیشنهاد می‌کنند، در اکثریت قریب به اتفاق موارد، تخیلی یا بسیار مهم هستند، و ادعای آنها در مورد دقت اصطلاحات کاملاً بی‌اساس است. اما، متأسفانه، اکثریت قریب به اتفاق تحقیقات روانشناختی در مورد احساسات، صرفاً توصیفی هستند. در رمان‌ها، توصیف احساسات را می‌خوانیم که خلق می‌شوند تا خودمان آن‌ها را تجربه کنیم. در آنها ما با اشیاء و شرایطی آشنا می شویم که احساسات را برمی انگیزد، و بنابراین هر ویژگی ظریف خودنگری که این یا آن صفحه از رمان را زینت می دهد بلافاصله پژواک احساسی را در ما می یابد. آثار ادبی و فلسفی کلاسیک که در قالب مجموعه‌ای از قصار نوشته شده‌اند، زندگی عاطفی ما را نیز روشن می‌کنند و احساسات ما را برانگیخته می‌کنند. در مورد «روانشناسی علمی» احساس، من باید با خواندن بیش از حد آثار کلاسیک در مورد این موضوع، ذائقه ام را خراب کرده باشم. اما من ترجیح می دهم توصیف شفاهی اندازه سنگ ها در نیوهمپشایر را بخوانم تا این که دوباره این آثار روانشناختی را بخوانم. هیچ اصل راهنمای مثمر ثمری در آنها وجود ندارد، هیچ دیدگاه اصلی. احساسات متفاوت هستند و تا بی نهایت در آنها سایه می اندازند، اما هیچ تعمیم منطقی در آنها پیدا نمی کنید. در همین حال، تمام جذابیت کار واقعاً علمی در تعمیق مداوم تحلیل منطقی نهفته است. آیا واقعاً نمی توان از سطح توصیفات ملموس در تحلیل احساسات بالا رفت؟ من فکر می کنم که راهی برای خروج از قلمرو چنین توصیفات خاص وجود دارد، فقط ارزش تلاش برای یافتن آن را دارد.

دلیل تنوع احساسات

به نظر من مشکلاتی که در روانشناسی در تجزیه و تحلیل احساسات بوجود می آید از این واقعیت است که آنها بیش از حد عادت کرده اند که آنها را به عنوان پدیده های کاملاً جدا از یکدیگر در نظر بگیرند. تا زمانی که ما هر یک از آنها را نوعی موجودات معنوی ابدی و خدشه ناپذیر در نظر بگیریم، مانند گونه هایی که زمانی در زیست شناسی به عنوان موجودات تغییرناپذیر در نظر گرفته می شدند، تا آن زمان فقط می توانیم با احترام ویژگی های مختلف احساسات، درجات آنها و اعمال ناشی از آن را فهرست کنیم. آنها اما اگر آنها را محصول علل عام تری بدانیم (مثلاً در زیست شناسی، تفاوت گونه ها به عنوان محصول تغییرپذیری تحت تأثیر شرایط محیطی و انتقال تغییرات اکتسابی از طریق وراثت در نظر گرفته می شود)، استقرار تفاوت ها و طبقه بندی صرفاً به ابزار کمکی تبدیل خواهد شد. اگر قبلاً غازی داریم که تخم‌های طلایی می‌گذارد، توصیف هر تخم‌گذاری شده به‌صورت جداگانه موضوعی ثانویه است. در چند صفحه بعد، من که در ابتدا خودم را به شکل‌های به اصطلاح gu.e.mi محدود می‌کنم، به یک علت احساسات اشاره می‌کنم - علتی با ماهیت بسیار کلی.

احساس در اشکال gu.ex از احساسات نتیجه تظاهرات بدنی آن است

مرسوم است که فکر کنیم در اشکال بالاتر عاطفه، تأثیر روانی دریافت شده از یک شی معین، حالتی از ذهن به نام عاطفه را در ما برمی انگیزد و حالت دوم متضمن تجلی بدنی خاصی است. بر اساس تئوری من، برعکس، هیجان بدنی بلافاصله به دنبال درک واقعیتی است که باعث آن شده است و آگاهی ما از این هیجان در حالی که اتفاق می افتد، احساس است. مرسوم است که اینگونه بیان کنیم: بخت خود را از دست دادیم، مضطرب شدیم و گریه کنیم. ما با یک خرس آشنا شدیم، می ترسیم و پرواز می کنیم. ما مورد اهانت دشمن قرار می گیریم، خشمگین می شویم و او را می زنیم. طبق فرضیه ای که من از آن دفاع می کنم، ترتیب این رویدادها باید تا حدودی متفاوت باشد - یعنی: حالت اول ذهنی بلافاصله با حالت دوم جایگزین نمی شود، باید تظاهرات بدنی بین آنها وجود داشته باشد، و بنابراین منطقی ترین حالت به این صورت بیان می شود: ما غمگین هستیم چون گریه می کنیم عصبانی شدیم زیرا دیگری را شکست دادیم. از این می ترسیم که می لرزیم و نگوییم: گریه می کنیم، می زنیم، می لرزیم، زیرا غمگینیم، عصبانی هستیم، ترسیده ایم. اگر تظاهرات بدنی بلافاصله به دنبال ادراک نمی آمد، آنگاه این دومی در شکل خود یک عمل کاملاً شناختی، رنگ پریده، بدون رنگ و «گرمای عاطفی» بود. ممکن است خرس را ببینیم و تصمیم بگیریم که بهترین کار این است که پرواز کنیم، ممکن است به ما توهین شود و آن را فقط برای دفع ضربه ببینیم، اما در عین حال احساس ترس یا عصبانیت نخواهیم کرد.

فرضیه ای که به این شکل جسورانه بیان می شود می تواند بلافاصله شک و تردیدهایی را ایجاد کند. و در این میان، برای کوچک شمردن خصلت به ظاهر متناقض آن و حتی شاید برای متقاعد شدن به حقیقت آن، نیازی به توسل به ملاحظات متعدد و دور نیست.

قبل از هر چیز، اجازه دهید به این نکته توجه کنیم که هر ادراک از طریق نوع خاصی از تأثیر فیزیکی، تأثیر گسترده ای بر بدن ما دارد، قبل از ظهور یک احساس یا یک تصویر عاطفی در ما. با گوش دادن به یک شعر، یک درام، یک داستان قهرمانانه، اغلب با تعجب متوجه می‌شویم که ناگهان لرزه‌ای مانند موج در بدنمان می‌پیچد، یا قلبمان تندتر می‌تپد و ناگهان اشک از چشمانمان سرازیر می‌شود. همین موضوع در هنگام گوش دادن به موسیقی به شکل ملموس تری مشاهده می شود. اگر در حین قدم زدن در جنگل، ناگهان متوجه چیزی تاریک و متحرک شدیم، قلبمان شروع به تپیدن می کند و بلافاصله نفس خود را حبس می کنیم، بدون اینکه هنوز وقت نداشته باشیم که تصور قطعی از خطر در سرمان ایجاد شود. اگر دوست خوب ما به لبه پرتگاه نزدیک شود، ما شروع به احساس ناراحتی می کنیم و به عقب برمی گردیم، اگرچه خوب می دانیم که او خارج از خطر است و تصور مشخصی از سقوطش نداریم. نویسنده به خوبی تعجب خود را به یاد می آورد که در کودکی 7-8 ساله، یک بار با مشاهده خونی که پس از خون ریزی روی اسب، در سطل بود، غش کرد. یک چوب در این سطل بود، او با این چوب شروع به هم زدن مایعی که از چوب می چکید داخل سطل شد و چیزی جز کنجکاوی کودکانه را تجربه نکرد. ناگهان نور در چشمانش کمرنگ شد، وزوز در گوشش پیچید و از هوش رفت. او تا به حال نشنیده بود که دیدن خون می تواند باعث حالت تهوع و غش در افراد شود، و آنقدر از آن احساس انزجار می کرد و خطر آنقدر کم در آن می دید که حتی در چنین سنی لطیف نمی توانست از اینکه چطور صرف وجود یک مایع قرمز سطلی می تواند چنین تأثیر شگفت انگیزی بر بدن داشته باشد.

بهترین شواهد مبنی بر اینکه علت مستقیم احساسات، اعمال فیزیکی محرک های خارجی بر روی اعصاب است، توسط موارد آسیب شناختی ارائه می شود که در آنها هیچ شی متناظری برای احساسات وجود ندارد. یکی از مزیت‌های اصلی دیدگاه من درباره احساسات این است که به وسیله آن می‌توانیم هم موارد بیمارگونه و هم موارد عادی هیجان را تحت یک طرح کلی قرار دهیم. در هر آسایشگاه دیوانه نمونه هایی از خشم بی انگیزه، ترس، مالیخولیا یا خیالبافی و همچنین نمونه هایی از بی انگیزگی به همان اندازه بی انگیزه را می یابیم که علیرغم فقدان قطعی انگیزه های بیرونی همچنان ادامه دارد. در مورد اول، باید فرض کنیم که مکانیسم عصبی آنقدر پذیرای برخی از احساسات شده است که تقریباً هر محرکی، حتی نامناسب ترین آن، دلیل کافی برای برانگیختن هیجانی در این جهت در آن و در نتیجه ایجاد یک هیجان خاص است. مجموعه ای از احساسات که این احساس را تشکیل می دهد. بنابراین، به عنوان مثال، اگر یک فرد شناخته شده به طور همزمان ناتوانی در تنفس عمیق، تپش قلب، یک تغییر عجیب در عملکرد عصب پنومو معده را تجربه کند، به نام «پریشانی قلبی»، میل به گرفتن یک حالت سجده بدون حرکت، و علاوه بر این، در فرآیندهای ناشناخته دیگر در روده ها، ترکیب کلی این پدیده ها در او احساس ترس ایجاد می کند و قربانی ترس مرگ می شود که برای برخی شناخته شده است.

یکی از دوستانم که اتفاقاً حملات این وحشتناک ترین بیماری را تجربه کرده بود، به من گفت که قلب و دستگاه تنفسی او مرکز رنج روحی است. تلاش اصلی او برای غلبه بر حمله کنترل تنفس و کند کردن ضربان قلبش بود و به محض اینکه بتواند نفس عمیق بکشد و راست شود ترسش ناپدید شد.

در اینجا عاطفه صرفاً احساس یک حالت بدنی است و توسط یک فرآیند صرفاً فیزیولوژیکی ایجاد می شود.

علاوه بر این، به این نکته توجه کنیم که هر تغییر بدنی، هر چه که باشد، در لحظه ظهور به وضوح یا مبهم توسط ما احساس می شود. اگر خواننده هنوز به این شرایط توجه نکرده باشد، ممکن است با علاقه و تعجب متوجه شود که چه تعداد از احساسات در قسمت های مختلف بدن علائم مشخصه ای هستند که با یک یا آن حالت عاطفی روح او همراه هستند. دلیلی وجود ندارد که انتظار داشته باشیم خواننده، به خاطر چنین تحلیل روانشناختی کنجکاوی، انگیزه های اشتیاق فریبنده را با مشاهده خود به تأخیر بیندازد، اما او می تواند احساساتی را که در او رخ می دهد در حالت های ذهنی آرام تر مشاهده کند، و نتایجی که در مورد درجات ضعیف احساسات معتبر خواهد بود را می توان با شدت بیشتری به همان احساسات تعمیم داد. در کل حجمی که بدن ما اشغال کرده است ، در طول احساسات ، ما احساسات ناهمگون بسیار واضحی را تجربه می کنیم ، از هر قسمت آن تأثیرات حسی مختلفی به آگاهی نفوذ می کند که از آن احساس شخصیت تشکیل شده است ، دائماً از هر شخص آگاه است. شگفت آور است که این مجموعه احساسات اغلب چه موقعیت های بی اهمیتی را در ذهن ما برمی انگیزد. حتی با کوچکترین ناراحتی از چیزی، می توانیم متوجه شویم که وضعیت روحی ما همیشه از نظر فیزیولوژیکی عمدتاً با انقباض چشم ها و ماهیچه های ابرو نشان داده می شود. با دشواری غیرمنتظره ای، شروع به تجربه نوعی ناهنجاری در گلو می کنیم که باعث می شود جرعه ای بنوشیم، گلوی خود را صاف کنیم یا به آرامی سرفه کنیم. پدیده های مشابه در بسیاری موارد دیگر مشاهده می شود. با توجه به تنوع ترکیباتی که در آنها این تغییرات ارگانیک همراه با احساسات رخ می دهد، بر اساس ملاحظات انتزاعی می توان گفت که هر سایه در کل خود یک تجلی فیزیولوژیکی خاص دارد که به همان اندازه سایه یکنواخت است. هیجانی. تعداد زیادی از اعضای بدن که در طول یک احساس خاص دستخوش تغییر می شوند، بازتولید تظاهرات خارجی هر احساسی را برای فردی که در حالت آرام قرار دارد بسیار دشوار می کند. ما می‌توانیم بازی ماهیچه‌های حرکت ارادی مربوط به یک احساس معین را بازتولید کنیم، اما نمی‌توانیم به طور داوطلبانه تحریک مناسبی را در پوست، غدد، قلب و احشاء ایجاد کنیم. همانطور که یک عطسه مصنوعی در مقایسه با یک عطسه واقعی فاقد چیزی است، بازتولید مصنوعی غم یا شور و شوق در غیاب موقعیت های مناسب برای خلق و خوی مربوطه، توهم کامل ایجاد نمی کند.

اکنون می‌خواهم به ارائه مهم‌ترین نکته تئوری خود بپردازم که این است: اگر عاطفه‌ای قوی تصور کنیم و سعی کنیم به صورت ذهنی از این حالت آگاهی خود کم کنیم، تمام احساسات علائم بدن را یکی یکی کم کنیم. در ارتباط با آن، در نهایت چیزی از این احساس، هیچ «ماده روانی» که از آن این احساس شکل گرفته باشد، باقی نخواهد ماند. نتیجه یک حالت سرد و بی تفاوت از ادراک صرفا عقلانی است. اکثر افرادی که از آنها خواستم موقعیت من را با مشاهده خود تأیید کنند، کاملاً با من موافق بودند، اما برخی سرسختانه ادامه دادند که مشاهده خود آنها فرضیه من را توجیه نمی کند. بسیاری از مردم نمی توانند خود سوال را درک کنند. به عنوان مثال، از آنها می خواهید که با دیدن یک شیء خنده دار، هر گونه احساس خنده و هر گونه تمایل به خندیدن را از هوشیاری خود حذف کنند و سپس بگویند که جنبه خنده دار این شیء شامل چه چیزی می شود، چه درک ساده از یک شی متعلق به آن. به طبقه "مضحک" در آگاهی باقی نخواهد ماند. به این آنها سرسختانه پاسخ می دهند که از نظر فیزیکی غیرممکن است و همیشه با دیدن یک شی خنده دار مجبور به خندیدن هستند. در ضمن، وظیفه ای که من به آنها پیشنهاد دادم این بود که با نگاه کردن به یک شیء خنده دار، در واقع میل به خنده را در خود از بین نبرند. این یک وظیفه کاملاً نظری است، و شامل حذف ذهنی برخی از عناصر معقول از حالت عاطفی به عنوان یک کل، و در تعیین اینکه عناصر باقیمانده در چنین موردی چه خواهند بود. من نمی توانم از این فکر خلاص شوم که هرکس به وضوح سؤالی را که من مطرح کرده ام بفهمد، با گزاره ای که در بالا بیان کردم موافق است.

من مطلقا نمی توانم تصور کنم که اگر احساسات مرتبط با افزایش ضربان قلب، تنفس کوتاه، لرزش لب ها، آرامش اندام ها، برآمدگی غاز و هیجان درونی را از آن حذف کنیم، چه نوع احساس ترس در ذهن ما باقی می ماند. آیا کسی می تواند حالت خشم را تصور کند و در عین حال هیجان در سینه، هجوم خون به صورت، گشاد شدن سوراخ های بینی، به هم فشردن دندان ها و میل به کارهای پرانرژی را تصور نکند، بلکه برعکس. : عضلات در حالت آرام، حتی نفس کشیدن و چهره آرام. نویسنده، حداقل، قطعا نمی تواند این کار را انجام دهد. در این صورت، به نظر او، خشم باید به عنوان احساسی که با تظاهرات بیرونی خاصی همراه است، کاملاً وجود نداشته باشد و می توان فرض کرد. آنچه باقی می‌ماند فقط یک قضاوت آرام و بی‌علاقه است که کاملاً به قلمرو عقلانی تعلق دارد، یعنی این ایده که شخص یا افراد شناخته شده به خاطر گناهانشان مستحق مجازات هستند. همین استدلال در مورد احساس غم و اندوه صدق می کند: غم بدون اشک، هق هق، تأخیر ضربان قلب، حسرت در معده چیست؟ محروم از لحن نفسانی، تشخیص این واقعیت که شرایط خاص بسیار غم انگیز است - و نه بیشتر. همین امر در تحلیل هر علاقه دیگری نیز یافت می شود. عواطف انسانی، بدون هیچ گونه پوشش بدنی، یک صدای خالی است. من نمی گویم که چنین احساسی چیزی مغایر با ماهیت اشیاء است و ارواح پاک محکوم به وجود عقلانی بی عاطفه هستند. فقط می خواهم بگویم که برای ما عاطفه، جدا از تمام احساسات بدنی، چیزی غیرقابل تصور است. هر چه بیشتر حالات ذهنی خود را تجزیه و تحلیل می کنم، بیشتر متقاعد می شوم که احساسات و اشتیاقات «gu.ee» که تجربه می کنم اساساً توسط آن تغییرات بدنی ایجاد شده و ناشی می شوند که ما معمولاً تظاهرات یا نتایج آنها را می نامیم. و هر چه بیشتر برای من محتمل به نظر می رسد که اگر ارگانیسم من بیهوش شود (غیرحساس)، زندگی عاطفه، اعم از خوشایند و ناخوشایند، برای من کاملاً بیگانه خواهد شد و مجبور خواهم شد وجودی کاملاً شناختی را به جلو بکشم. یا شخصیت فکری اگرچه چنین وجودی برای حکیمان باستان ایده آل به نظر می رسید، اما برای ما، که تنها چند نسل از دوران فلسفی که نفسانیات را به منصه ظهور رساند، جدا شده ایم، باید آنقدر بی روح و بی روح به نظر برسد که ارزش تلاش سرسختانه برای آن را داشته باشد. .

دیدگاه من را نمی توان مادی گرایانه خواند

ماتریالیسم بیشتر و کمتر از هر دیدگاهی که بر اساس آن احساسات ما ناشی از فرآیندهای عصبی است در آن وجود ندارد. هیچ یک از خوانندگان کتاب من تا زمانی که این گزاره به شکل کلی بیان شده باشد، خشمگین نخواهند شد، و اگر کسی ماتریالیسم را در این گزاره می بیند، فقط با در نظر گرفتن این یا آن نوع خاص از احساسات. احساسات فرآیندهای حسی هستند که توسط جریان های عصبی داخلی ایجاد می شوند که تحت تأثیر محرک های خارجی به وجود می آیند. با این حال، چنین فرآیندهایی همیشه توسط روانشناسان افلاطونی به عنوان پدیده هایی مرتبط با چیزی بسیار پست در نظر گرفته شده است. اما، شرایط فیزیولوژیکی برای شکل گیری احساسات ما هرچه باشد، به خودی خود، به عنوان پدیده های ذهنی، همچنان باید همان چیزی که هستند باقی بمانند. اگر آنها حقایق روانی عمیق، خالص و ارزشمندی باشند، پس از منظر هر نظریه فیزیولوژیکی در مورد منشأ آنها، همان طور که از نظر نظریه ما هستند، از نظر معنا برای ما عمیق، خالص و ارزشمند خواهند ماند. آن‌ها خودشان اندازه‌گیری درونی اهمیتشان را نتیجه‌گیری می‌کنند، و ثابت کردن، با کمک نظریه پیشنهادی احساسات، اینکه فرآیندهای حسی لزوماً نباید با یک ویژگی مادی و پایه متمایز شوند، به همان اندازه منطقی ناسازگار است که رد پیشنهاد پیشنهادی. نظریه، با اشاره به این واقعیت که منجر به یک تفسیر مادی پایه می شود. پدیده های عاطفی

دیدگاه پیشنهادی تنوع شگفت انگیز احساسات را توضیح می دهد

اگر نظریه ای که من پیشنهاد می کنم درست باشد، پس هر احساسی نتیجه ترکیب یک مجموعه از عناصر ذهنی است که هر یک به دلیل یک فرآیند فیزیولوژیکی خاص است. عناصر تشکیل دهنده هر تغییری در بدن نتیجه رفلکس ناشی از یک محرک خارجی است. این بلافاصله تعدادی سؤال کاملاً مشخص را ایجاد می کند که به شدت با سؤالاتی که توسط نمایندگان سایر نظریه های احساسات ارائه شده است متفاوت است. از دیدگاه آنها، تنها وظایف ممکن در تجزیه و تحلیل احساسات این طبقه بندی بود: "این عاطفه به چه جنس یا گونه ای تعلق دارد؟" یا توضیح: "چه تظاهرات بیرونی این احساس را مشخص می کند؟". اکنون موضوع کشف علل احساسات است: "این یا آن شی چه تغییراتی در ما ایجاد می کند؟" و «چرا این تغییرات را در ما ایجاد می کند و نه سایر تغییرات؟». بنابراین، از تحلیل سطحی احساسات، به مطالعه عمیق تر، به مطالعه مرتبه بالاتر می رویم. طبقه بندی و توصیف پایین ترین مراحل رشد علم است. به محض اینکه مسئله علیت در یک حوزه علمی معین وارد صحنه می شود، طبقه بندی و توصیف ها در پس زمینه فرو می روند و اهمیت خود را تنها تا آنجا حفظ می کنند که مطالعه علیت را برای ما تسهیل کنند. وقتی روشن شدیم که علت احساسات، اعمال انعکاسی بی‌شماری هستند که تحت تأثیر اشیاء خارجی به وجود می‌آیند و بلافاصله از ما آگاه می‌شوند، بلافاصله برای ما روشن می‌شود که چرا می‌تواند احساسات بی‌شماری وجود داشته باشد و چرا در افراد مختلف می‌تواند به طور نامحدود متفاوت باشد. هم در ترکیب و هم در انگیزه هایی که آنها را به وجود می آورد. واقعیت این است که در عمل رفلکس هیچ چیز تغییرناپذیر و مطلق وجود ندارد. اعمال بسیار متفاوتی از رفلکس ممکن است، و این اعمال، همانطور که مشخص است، تا بی نهایت متفاوت است.

به طور خلاصه: هر طبقه‌بندی از احساسات را می‌توان «واقعی» یا «طبیعی» در نظر گرفت تا زمانی که هدف خود را برآورده کند، و سؤالاتی مانند «تظاهر واقعی یا معمولی خشم و ترس چیست؟» ارزش عینی ندارند به جای حل چنین سؤالاتی، ما باید به روشن کردن این یا آن «بیان» ترس یا خشم مشغول شویم - و این از یک سو وظیفه مکانیک فیزیولوژیکی است و از سوی دیگر وظیفه تاریخ است. از روان انسان، وظیفه ای که مانند همه مسائل علمی اساساً قابل حل است، اگرچه یافتن راه حل آن شاید دشوار باشد. کمی پایین تر تلاش هایی را که برای حل آن انجام شد را انجام خواهم داد.

شواهد اضافی به نفع نظریه من

اگر نظریه من درست باشد، باید با شواهد غیرمستقیم زیر تأیید شود: بر اساس آن، با برانگیختن خودسرانه، در یک حالت روانی آرام، به اصطلاح تظاهرات بیرونی این یا آن احساس را در خودمان برانگیختیم. خود احساس این فرض، تا آنجا که می تواند توسط تجربه تأیید شود، به احتمال زیاد تأیید می شود تا اینکه توسط دومی رد شود. همه می دانند که پرواز تا چه اندازه احساس وحشت ترس را در ما تشدید می کند و چگونه می توان با اختیار دادن به تظاهرات بیرونی آن، احساس خشم یا غم را در خود افزایش داد. با از سرگیری هق هق، احساس غم و اندوه را در خود تشدید می کنیم و هر حمله جدید گریه، اندوه را بیشتر می کند تا در نهایت آرامش بر اثر خستگی و تضعیف مشهود هیجان جسمی به وجود آید. همه می دانند که چگونه در خشم خود را به بالاترین نقطه هیجان می رسانیم و چندین بار متوالی مظاهر ظاهری خشم را بازتولید می کنیم. جلوه بیرونی اشتیاق را در خود سرکوب کنید و در شما یخ می زند. قبل از اینکه تسلیم یک عصبانیت شوید، سعی کنید تا ده بشمارید، و دلیل عصبانیت به طرز مضحکی برای شما بی اهمیت به نظر می رسد. برای اینکه به خودمان جرات بدهیم، سوت می زنیم و با این کار واقعاً به خودمان اعتماد به نفس می دهیم. از طرفی سعی کنید تمام روز را در حالتی متفکرانه بنشینید و هر دقیقه آه بکشید و با صدایی افتاده به سوالات دیگران پاسخ دهید و روحیه مالیخولیایی خود را بیشتر تقویت خواهید کرد. در تربیت اخلاقی، همه افراد با تجربه این قاعده را بسیار مهم تشخیص داده اند: اگر می خواهیم یک جاذبه عاطفی نامطلوب را در خود سرکوب کنیم، باید با حوصله و در ابتدا با آرامش، حرکات بیرونی متناظر با حالات روحی مخالف را که مطلوب است، در خودمان بازتولید کنیم. ما نتیجه تلاش های پیگیر ما در این مسیر این خواهد بود که حالت بد و افسرده ذهنی از بین می رود و خلق و خوی شاد و ملایم جایگزین آن می شود. چین و چروک پیشانی خود را صاف کنید، چشمان خود را صاف کنید، بدن خود را صاف کنید، با لحن اصلی صحبت کنید و با خوشرویی به آشنایان خود سلام کنید و اگر دل سنگی ندارید، بی اختیار کم کم تسلیم حال خیرخواهانه خواهید شد.

در مقابل موارد فوق، می توان به این واقعیت اشاره کرد که به گفته بسیاری از بازیگرانی که تظاهرات بیرونی احساسات را با صدا، حالات چهره و حرکات بدن خود به خوبی بازتولید می کنند، هیچ احساسی را تجربه نمی کنند. با این حال، برخی دیگر، طبق شهادت دکتر آرچر، که آمارهای کنجکاوی در مورد این موضوع را در میان بازیگران جمع آوری کرده است، معتقدند که در مواردی که موفق به ایفای یک نقش شده اند، تمام احساسات مربوط به دومی را تجربه کرده اند. برای این اختلاف نظر هنرمندان می توان به توضیح بسیار ساده ای اشاره کرد. در بیان هر احساس می توان تحریکات ارگانیک درونی را در برخی افراد به طور کامل سرکوب کرد و در عین حال تا حد زیادی خود هیجان را سرکوب کرد در حالی که سایر افراد این توانایی را ندارند. بازیگرانی که در حین بازیگری احساسات را تجربه می کنند، ناتوان هستند. کسانی که احساسات را تجربه نمی کنند می توانند احساسات و بیان آنها را کاملاً جدا کنند.

پاسخ به اعتراض احتمالی

ممکن است به نظریه من ایراد گرفته شود که گاهی با تأخیر در بروز یک احساس، آن را تقویت می کنیم. آن حالت ذهنی که وقتی شرایط شما را مجبور می کند از خندیدن خودداری کنید تجربه می کنید، دردناک است. خشم که با ترس سرکوب شده است به شدیدترین نفرت تبدیل می شود. برعکس، بیان آزادانه احساسات باعث آرامش می شود.

این ایراد بیش از آنکه اثبات شود آشکار است. در طول بیان، احساسات همیشه احساس می شود. پس از بیان، هنگامی که یک ترشح طبیعی در مراکز عصبی رخ داد، دیگر احساسات را تجربه نمی کنیم. اما حتی در مواردی که بیان در حالات صورت توسط ما سرکوب می‌شود، تحریک درونی در قفسه سینه و معده می‌تواند با قدرت بیشتری ظاهر شود، مثلاً با خنده سرکوب‌شده. یا احساس، از طریق ترکیب شیئی که آن را برمی انگیزد با تأثیری که آن را مهار می کند، ممکن است دوباره به یک احساس کاملاً متفاوت تبدیل شود، که ممکن است با یک برانگیختگی ارگانیک متفاوت و قوی تر همراه باشد. اگر من میل به کشتن دشمنم داشتم، اما جرأت انجام این کار را نداشتم، آنگاه عواطفم کاملاً متفاوت از آن چیزی بود که اگر به خواسته ام عمل می کردم، بر من تسخیر می شد. به طور کلی، این اعتراض غیرقابل دفاع است.

احساسات ظریف تر

در احساسات زیبایی شناختی، هیجان بدنی و شدت احساسات می تواند ضعیف باشد. زیبایی‌شناس می‌تواند با آرامش و بدون هیچ هیجان بدنی، به شیوه‌ای صرفاً فکری، یک اثر هنری را ارزیابی کند. از طرف دیگر، آثار هنری می توانند احساسات فوق العاده قوی را برانگیزند و در این موارد تجربه کاملاً با گزاره های نظری که ارائه کرده ایم هماهنگ است. بر اساس نظریه ما، منابع اصلی احساسات، جریان های مرکزگرا هستند. در ادراکات زیبایی‌شناختی (مثلاً موسیقایی)، جریان‌های مرکزگرا نقش اصلی را ایفا می‌کنند، صرف نظر از اینکه برانگیختگی‌های ارگانیک درونی همراه با آنها به وجود می‌آیند یا خیر. اثر زیبایی‌شناختی خود معرف موضوع احساس است، و از آنجایی که ادراک زیبایی‌شناختی موضوع آنی است، «gu.e.go»، حسی کاملاً تجربه‌شده، تا آنجا که لذت زیبایی‌شناختی مرتبط با آن «gu.e.» است. و روشن من این واقعیت را انکار نمی کنم که ممکن است لذت های ظریف وجود داشته باشد، به عبارت دیگر، ممکن است احساسات صرفاً به دلیل برانگیختگی مراکز، کاملاً مستقل از جریان های مرکزگرا وجود داشته باشد. چنین احساساتی شامل احساس رضایت اخلاقی، قدردانی، کنجکاوی، تسکین پس از حل مشکل است. اما ضعف و رنگ پریدگی این احساسات، زمانی که با تحریکات بدنی مرتبط نیستند، تضاد بسیار شدیدی با احساسات شدیدتر است. در تمام افرادی که دارای حساسیت و تأثیرپذیری هستند، احساسات ظریف همیشه با هیجان جسمانی همراه بوده است: عدالت اخلاقی در صداهای صدا یا در بیان چشم ها و غیره منعکس می شود. حتی اگر انگیزه هایی که باعث آن شده اند، ماهیتی صرفاً فکری داشته باشند. اگر یک تظاهرات هوشمندانه یا یک شوخ طبعی باعث خنده واقعی ما نشود، اگر با دیدن یک عمل عادلانه یا سخاوتمندانه هیجان بدنی را تجربه نکنیم، به سختی می‌توان وضعیت ذهنی ما را یک احساس نامید. عملاً در اینجا صرفاً یک برداشت فکری از پدیده ها وجود دارد که ما به گروه زبردست، شوخ یا منصف، سخاوتمند و غیره اشاره می کنیم. .

شرح ترس

بر اساس ملاحظاتی که در بالا بیان کردم، در اینجا هیچ فهرستی از احساسات، طبقه بندی آنها و هیچ توصیفی از علائم آنها ارائه نمی کنم. تقریباً همه اینها را خواننده می‌تواند از مشاهده خود و مشاهده دیگران برای خود استنباط کند. با این حال، به عنوان نمونه ای از توصیف بهتر علائم احساس، در اینجا یک توصیف داروینی از علائم ترس ارائه می کنم:

«ترس غالباً مقدم بر حیرت است و آنقدر با آن مرتبط است که هر دو فوراً بر حواس بینایی و شنوایی تأثیر می گذارند. در هر دو مورد، چشم ها و دهان باز می شوند و ابروها بالا می روند. یک فرد ترسیده در دقیقه اول در مسیر خود متوقف می شود، نفس خود را حبس می کند و بی حرکت می ماند، یا به زمین خم می شود، گویی به طور غریزی سعی می کند مورد توجه قرار نگیرد. قلب به سرعت می‌تپد و با قدرت به دنده‌ها ضربه می‌زند، اگرچه بسیار مشکوک است که شدیدتر از حد معمول کار کند و جریان خون بیشتر از حد معمول را به تمام قسمت‌های بدن می‌فرستد، زیرا پوست بلافاصله مانند قبل از شروع، رنگ پریده می‌شود. از یک غش با توجه به تعریق لحظه ای شگفت انگیز، می توانیم متوجه شویم که احساس ترس شدید بر روی پوست تأثیر بسزایی دارد. این تعریق بیشتر قابل توجه است زیرا سطح پوست سرد است (از این رو عبارت: عرق سرد است)، در حالی که سطح پوست در هنگام تعریق طبیعی از غدد عرق گرم است. موهای روی پوست سیخ می شوند و ماهیچه ها شروع به لرزیدن می کنند. در ارتباط با نقض نظم طبیعی در فعالیت قلب، تنفس سریع می شود. غدد بزاقی به درستی کار نمی کنند، دهان خشک می شود و اغلب باز و بسته می شود. همچنین متوجه شدم که با یک ترس خفیف میل شدیدی به خمیازه کشیدن وجود دارد. یکی از مشخص ترین علائم ترس لرزش تمام عضلات بدن است که اغلب ابتدا روی لب ها مشاهده می شود. در نتیجه این امر و همچنین به دلیل خشکی دهان، صدا خشن، کر و گاهی کاملا از بین می رود. «Obstupui steteruntque comae et vox faucibus haesi — من بی حس هستم. موهایم سیخ شد و صدایم در حنجره مرد (لات.) «…

وقتی ترس به عذاب وحشت می رسد، تصویر جدیدی از واکنش های احساسی به دست می آوریم. ضربان قلب کاملاً نامنظم است، می ایستد و غش رخ می دهد. صورت پوشیده از رنگ پریدگی مرگبار است. تنفس دشوار است، بال‌های سوراخ‌های بینی به‌طور گسترده باز می‌شوند، لب‌ها به‌صورت تشنجی حرکت می‌کنند، مانند فردی که در حال خفگی است، گونه‌های فرورفته می‌لرزد، بلع و استنشاق در گلو اتفاق می‌افتد، چشم‌های برآمده که تقریباً با پلک‌ها پوشانده نشده است، ثابت می‌شوند. روی جسم ترسناک یا دائماً از این طرف به طرف دیگر بچرخید. «Huc illuc volvens oculos totumque pererra - با چرخش از یک طرف به طرف دیگر، چشم به طور کامل دایره (lat.) می چرخد». گفته می شود مردمک ها به طور نامتناسبی گشاد شده اند. تمام ماهیچه ها سفت می شوند یا به حرکات تشنجی می رسند، مشت ها به طور متناوب گره می شوند، سپس باز می شوند، اغلب این حرکات تشنجی هستند. دست ها یا به سمت جلو کشیده می شوند یا ممکن است به طور تصادفی سر را بپوشانند. آقای هاگنائور این آخرین ژست را از استرالیایی وحشت زده دید. در موارد دیگر، یک اصرار غیرقابل مقاومت ناگهانی برای فرار وجود دارد، این میل آنقدر قوی است که شجاع ترین سربازان را می توان با وحشت ناگهانی گرفتار کرد (Origin of the Emotions (NY Ed.), p. 292.).

منشأ واکنش های عاطفی

اشیاء مختلفی که احساسات را برمی انگیزند به چه طریقی در ما باعث ایجاد انواع خاصی از برانگیختگی بدنی می شوند؟ این سوال به تازگی مطرح شده است، اما از آن زمان تاکنون تلاش های جالبی برای پاسخ به آن صورت گرفته است.

برخی از عبارات ممکن است به عنوان تکرار ضعیف حرکاتی در نظر گرفته شوند که قبلاً (زمانی که هنوز به شکل تندتر بیان می شدند) برای فرد مفید بودند. انواع دیگر بیان را می توان به طور مشابه بازتولید در شکل ضعیفی از حرکات در نظر گرفت که تحت شرایط دیگر، اضافات فیزیولوژیکی لازم برای حرکات مفید بودند. نمونه ای از این واکنش های عاطفی، تنگی نفس در هنگام خشم یا ترس است، که به اصطلاح، یک پژواک ارگانیک است، بازتولید ناقص حالتی که یک فرد مجبور بود در جنگ با دشمن یا در یک جنگ، واقعاً سخت نفس بکشد. پرواز سریع حداقل حدس های اسپنسر در مورد این موضوع چنین است، حدس هایی که توسط دانشمندان دیگر تأیید شده است. او همچنین، طبق اطلاعات من، اولین دانشمندی بود که پیشنهاد کرد سایر حرکات ترس و خشم را می توان بقایای باقی مانده از حرکاتی دانست که در اصل مفید بودند.

او می‌گوید: «تجربه در درجه‌ای خفیف، حالات روانی که با زخمی شدن یا فرار کردن همراه است، احساس چیزی است که ما آن را ترس می‌نامیم. تجربه کردن، تا حدی کمتر، حالات روحی مرتبط با گرفتن طعمه، کشتن و خوردن آن، مانند این است که بخواهیم طعمه را بگیریم، بکشیم و بخوریم. تنها زبان تمایلات ما دلیلی بر این امر است که تمایل به اعمال معین چیزی جز تحریکات روانی نوپای مرتبط با این اعمال نیست. ترس شدید با یک گریه، میل به فرار، لرزش قلب، لرز بیان می شود - در یک کلام، علائمی که همراه با رنج واقعی تجربه شده از یک شی است که به ما الهام می بخشد. احساسات مرتبط با تخریب، نابودی چیزی، در تنش کلی سیستم عضلانی، در دندان قروچه کردن، رها کردن پنجه ها، گشاد شدن چشم ها و خرخر کردن بیان می شود - همه اینها تظاهرات ضعیف آن اعمالی است که با کشتن طعمه همراه است. به این داده‌های عینی، هر کسی می‌تواند حقایق زیادی را از تجربیات شخصی اضافه کند، که معنای آنها نیز واضح است. هر کس می تواند خود ببیند که حالت روحی ناشی از ترس شامل نمایش برخی از پدیده های ناخوشایند است که در آینده در انتظار ما هستند. و اینکه حالت روحی که خشم نامیده می شود شامل تصور اعمالی است که با ایجاد رنج به کسی مرتبط است.

اصل تجربه در شکل ضعیف واکنش‌ها، که برای ما در برخورد شدیدتر با موضوع یک عاطفه مفید است، کاربردهای زیادی در تجربه پیدا کرده است. خاصیت کوچکی مانند برهنه کردن دندان ها، آشکار کردن دندان های بالا، توسط داروین به عنوان چیزی به ارث رسیده است که ما از اجدادمان به ارث برده ایم، کسانی که دندان های چشمی بزرگی داشتند (نیش) و هنگام حمله به دشمن آنها را برهنه می کردند (همانطور که سگ ها اکنون انجام می دهند). به همین ترتیب، به گفته داروین، برداشتن ابروها در جهت دادن توجه به چیزی بیرونی، باز شدن دهان از روی حیرت، به دلیل مفید بودن این حرکات در موارد شدید است. بالا بردن ابروها با باز شدن چشم ها برای دیدن بهتر، باز شدن دهان با گوش دادن شدید و با استنشاق سریع هوا که معمولاً قبل از تنش عضلانی است، مرتبط است. به گفته اسپنسر، گشاد شدن سوراخ های بینی در هنگام عصبانیت، باقیمانده اعمالی است که اجداد ما به آن متوسل می شدند و هوا را از طریق بینی در طول مبارزه استنشاق می کردند، زمانی که «دهان آنها از قسمتی از بدن دشمن پر شده بود، که آنها آن را انجام می دادند. اسیر با دندان» (!). به گفته Mantegazza، لرزیدن هنگام ترس، گرم کردن خون (!) است. وونت معتقد است که قرمزی صورت و گردن فرآیندی است که برای متعادل کردن فشار خونی که به‌دلیل تحریک ناگهانی قلب به سر وارد می‌شود، طراحی شده است. وونت و داروین استدلال می کنند که ریختن اشک همان هدف را دارد: با ایجاد هجوم خون به صورت، آن را از مغز منحرف می کنند. انقباض ماهیچه های اطراف چشم، که در دوران کودکی به منظور محافظت از چشم در برابر هجوم بیش از حد خون در هنگام فریاد زدن در کودک است، در بزرگسالان به شکل اخم ابروها حفظ می شود، که همیشه بلافاصله زمانی رخ می دهد. در فکر یا فعالیت به چیزی برمی خوریم. ناخوشایند یا دشوار داروین می‌گوید: «از آنجایی که عادت اخم کردن قبل از هر نوع جیغ یا گریه برای نسل‌های بیشماری در کودکان حفظ شده است، این عادت به شدت با احساس شروع چیزی فاجعه‌بار یا ناخوشایند مرتبط است. سپس، تحت شرایط مشابه، در بزرگسالی به وجود آمد، اگرچه هرگز به گریه نمی رسید. گریه و گریه را در اوایل زندگی به طور داوطلبانه سرکوب می کنیم، اما تمایل به اخم کردن را به سختی می توان فراموش کرد. اصل دیگری که داروین ممکن است نسبت به آن عدالت را رعایت نکند، می‌توان اصل پاسخگویی مشابه به محرک‌های حسی مشابه نامید. تعدادی صفت وجود دارد که ما به طور استعاری آنها را برای تأثیرات متعلق به مناطق مختلف حسی به کار می بریم - تأثیرات حسی هر طبقه ممکن است شیرین، غنی و پایدار باشد، احساسات همه طبقات ممکن است تیز باشد. بر این اساس، وونت و پیدریت بسیاری از رساترین واکنش‌ها به انگیزه‌های اخلاقی را به‌عنوان بیان نمادین استفاده شده از برداشت‌های ذوقی می‌دانند. نگرش ما به تأثیرات حسی، که قیاسی با احساسات شیرین، تلخ، ترش دارد، با حرکاتی شبیه به حرکاتی بیان می‌شود که با آن برداشت‌های طعمی مربوطه را منتقل می‌کنیم: . همان حالات چهره مشابه در ابراز انزجار و رضایت مشاهده می شود. ابراز انزجار حرکت اولیه برای فوران استفراغ است; ابراز رضایت مانند لبخند کسی است که چیزی شیرین را می مکد یا چیزی را با لب می چشد. ژست همیشگی انکار در بین ما، چرخاندن سر از این طرف به آن طرف حول محورش، باقیمانده آن حرکتی است که معمولاً توسط بچه ها برای جلوگیری از ورود چیز ناخوشایند به دهانشان انجام می شود و دائماً می توان آن را مشاهده کرد. در مهد کودک زمانی در ما بوجود می آید که حتی تصور ساده چیزی نامطلوب یک محرک باشد. به طور مشابه، تکان دادن مثبت سر مشابه خم شدن سر به پایین برای خوردن است. در زنان، تشابه حرکاتی که در ابتدا با بوییدن و ابراز تحقیر و ضدیت اخلاقی و اجتماعی همراه بود، چنان آشکار است که نیازی به توضیح ندارد. با تعجب و ترس، پلک می زنیم، حتی اگر خطری برای چشمان ما نباشد. دور کردن چشم برای یک لحظه می تواند به عنوان یک علامت کاملاً قابل اعتماد باشد که پیشنهاد ما به مذاق این شخص نبوده و انتظار می رود که ما رد شویم. این مثالها برای نشان دادن این که چنین حرکاتی با قیاس بیانگر هستند کفایت می کند. اما اگر بتوان برخی از واکنش‌های احساسی ما را با کمک دو اصلی که اشاره کردیم توضیح داد (و احتمالاً خواننده قبلاً این فرصت را داشته است که ببیند توضیح بسیاری از موارد چقدر مشکل‌ساز و تصنعی است)، در این صورت هنوز بسیاری از موارد باقی مانده است. واکنش‌های احساسی که اصلاً قابل توضیح نیستند و باید در حال حاضر توسط ما به عنوان واکنش‌های صرفاً ایدیوپاتیک به محرک‌های خارجی در نظر گرفته شوند. اینها عبارتند از: پدیده های عجیبی که در احشاء و غدد داخلی رخ می دهد، خشکی دهان، اسهال و استفراغ همراه با ترس زیاد، دفع زیاد ادرار در هنگام تحریک خون و انقباض مثانه همراه با ترس، خمیازه کشیدن هنگام انتظار، احساس « توده در گلو» همراه با غم و اندوه زیاد، غلغلک دادن در گلو و افزایش بلع در شرایط سخت، «دل درد» در ترس، سرد و گرم تعریق موضعی و عمومی پوست، قرمزی پوست و همچنین برخی علائم دیگر. که اگرچه وجود دارند، اما احتمالاً هنوز به وضوح از سایرین متمایز نشده اند و هنوز نام خاصی دریافت نکرده اند. به گفته اسپنسر و مانتگازا، لرزش نه تنها با ترس، بلکه با بسیاری از تحریکات دیگر مشاهده می شود، یک پدیده کاملاً بیمارگونه است. اینها دیگر علائم قوی وحشت هستند - برای کسی که آنها را تجربه می کند مضر است. در ارگانیسم پیچیده ای مانند سیستم عصبی، باید واکنش های تصادفی زیادی وجود داشته باشد. این واکنش ها به دلیل کاربرد صرفی که می توانستند برای ارگانیسم فراهم کنند، نمی توانستند به طور کامل مستقل رشد کنند.