آیا مرگ فقط یک توهم است؟

آلبرت انیشتین پس از مرگ یکی از دوستان قدیمی خود گفت: «بسو کمی جلوتر از من این دنیای عجیب را ترک کرد. اما این هیچ معنایی ندارد. افرادی مانند ما می دانند که تمایز بین گذشته، حال و آینده فقط یک توهم سرسخت و ابدی است.» دکتر و دانشمند رابرت لانزا مطمئن است که اینشتین درست می گفت: مرگ فقط یک توهم است.

ما عادت کرده ایم باور کنیم که دنیای ما نوعی واقعیت عینی و مستقل از ناظر است. ما فکر می کنیم که زندگی فقط فعالیت کربن و مخلوطی از مولکول هاست: ما برای مدتی زندگی می کنیم و سپس در زمین فروپاشی می کنیم. ما به مرگ اعتقاد داریم زیرا به ما چنین آموخته اند، و همچنین به این دلیل که خود را با بدن فیزیکی همراه می کنیم و می دانیم که بدن ها می میرند. و ادامه ای ندارد.

از نظر رابرت لانزا، نویسنده نظریه زیست مرکزی، مرگ نمی تواند رویداد نهایی باشد، همانطور که قبلاً فکر می کردیم. این دانشمند گفت: "این شگفت انگیز است، اما اگر زندگی و آگاهی را برابر بدانید، می توانید برخی از بزرگترین اسرار علم را توضیح دهید." به عنوان مثال، مشخص می شود که چرا مکان، زمان و حتی خواص خود ماده به ناظر بستگی دارد. و تا زمانی که جهان را در ذهن خودمان درک نکنیم، تلاش برای درک واقعیت راهی به جایی نخواهد ماند.

برای مثال آب و هوا را در نظر بگیرید. ما آسمان آبی را می بینیم، اما تغییر در سلول های مغز می تواند درک را تغییر دهد و آسمان سبز یا قرمز به نظر برسد. با کمک مهندسی ژنتیک، می‌توانیم مثلاً همه چیز قرمز را به ارتعاش درآوریم، سروصدا ایجاد کنیم یا از نظر جنسی جذاب باشیم - به روشی که برخی از پرندگان آن را درک می‌کنند.

ما فکر می کنیم اکنون نور است، اما اگر اتصالات عصبی را تغییر دهیم، همه چیز در اطراف تاریک به نظر می رسد. و جایی که ما گرم و مرطوب هستیم، قورباغه گرمسیری سرد و خشک است. این منطق تقریباً برای همه چیز صدق می کند. لانزا به پیروی از بسیاری از فیلسوفان به این نتیجه می رسد که آنچه می بینیم بدون آگاهی ما وجود ندارد.

به بیان دقیق، چشمان ما دریچه ای به دنیای بیرون نیست. هر چیزی که اکنون می بینیم و احساس می کنیم، حتی بدن ما، جریانی از اطلاعات است که در ذهن ما ایجاد می شود. بر اساس زیست‌مرکزی، فضا و زمان آن‌طور که عموماً تصور می‌شود، اجسام سرد و صلب نیستند، بلکه صرفاً ابزارهایی هستند که همه چیز را در کنار هم قرار می‌دهند.

لانزا پیشنهاد می کند آزمایش زیر را به خاطر بیاورید. هنگامی که الکترون ها تحت نظارت دانشمندان از دو شکاف در مانع عبور می کنند، مانند گلوله رفتار می کنند و از شکاف اول یا دوم عبور می کنند. اما، اگر هنگام عبور از مانع به آنها نگاه نکنید، مانند امواج عمل می کنند و می توانند همزمان از هر دو شکاف عبور کنند. معلوم می شود که کوچکترین ذره بسته به اینکه به آن نگاه کنند یا خیر، می تواند رفتار خود را تغییر دهد؟ به گفته متخصصان اخلاق زیستی، پاسخ واضح است: واقعیت فرآیندی است که آگاهی ما را در بر می گیرد.

در جهان ابدی و بی اندازه مرگ وجود ندارد. و جاودانگی به معنای وجود ابدی در زمان نیست - به طور کلی خارج از زمان است

می‌توانیم مثال دیگری از فیزیک کوانتوم بگیریم و اصل عدم قطعیت هایزنبرگ را به یاد بیاوریم. اگر دنیایی وجود داشته باشد که ذرات در آن در حال چرخش هستند، ما باید بتوانیم به طور عینی تمام خواص آنها را اندازه گیری کنیم، اما این غیرممکن است. به عنوان مثال، نمی توان به طور همزمان مکان دقیق یک ذره و تکانه آن را تعیین کرد.

اما چرا صرف اندازه گیری برای ذره ای که تصمیم داریم اندازه گیری کنیم مهم است؟ و چگونه می توان جفت ذرات در انتهای مخالف یک کهکشان را به هم متصل کرد، گویی فضا و زمان وجود ندارند؟ علاوه بر این، آنها به قدری به هم مرتبط هستند که وقتی یک ذره از یک جفت تغییر می کند، ذره دیگر به روشی مشابه تغییر می کند، صرف نظر از اینکه در کجا قرار دارد. باز هم، برای علمای اخلاق زیستی، پاسخ ساده است: زیرا مکان و زمان فقط ابزار ذهن ما هستند.

در جهان ابدی و بی اندازه مرگ وجود ندارد. و جاودانگی به معنای وجود ابدی در زمان نیست - به طور کلی خارج از زمان است.

طرز تفکر خطی و تصورات ما از زمان نیز با یک سری آزمایشات جالب ناسازگار است. در سال 2002، دانشمندان ثابت کردند که فوتون‌ها از قبل می‌دانستند که «دوقلوهای» دورشان در آینده چه خواهند کرد. محققان ارتباط بین جفت فوتون ها را آزمایش کردند. آنها به یکی از آنها اجازه دادند سفر خود را تمام کند - او باید "تصمیم می گرفت" که مانند یک موج رفتار کند یا یک ذره. و برای فوتون دوم، دانشمندان مسافتی را که برای رسیدن به آشکارساز خود باید طی می‌کرد، افزایش دادند. برای جلوگیری از تبدیل شدن آن به ذره، یک اسکرامبلر در مسیر آن قرار داده شد.

به نوعی، اولین فوتون «می دانست» که محقق قرار است چه کاری انجام دهد - گویی هیچ فضا یا زمانی بین آنها وجود ندارد. فوتون تصمیمی برای تبدیل شدن به یک ذره یا موج نداشت تا اینکه دوقلوهایش نیز در مسیر خود با یک درهم‌پاشی مواجه شد. «آزمایش‌ها به‌طور مداوم تأیید می‌کنند که تأثیرات به ناظر بستگی دارد. لانزا تاکید می کند که ذهن ما و دانش آن تنها چیزی است که نحوه رفتار ذرات را تعیین می کند.

اما این همه ماجرا نیست. در آزمایشی در سال 2007 در فرانسه، دانشمندان فوتون‌هایی را به سمت یک سفینه شلیک کردند تا چیزی شگفت‌انگیز را نشان دهند: اقدامات آنها می‌تواند به‌طور عطف به ماسبق آنچه را که قبلاً در گذشته اتفاق افتاده تغییر دهد. هنگامی که فوتون ها از طریق دوشاخه دستگاه عبور می کردند، آنها باید تصمیم می گرفتند که در هنگام برخورد با شکافنده پرتو مانند ذرات رفتار کنند یا امواج. مدت ها پس از اینکه فوتون ها از چنگال عبور کردند، آزمایشگر می توانست به طور تصادفی تقسیم کننده پرتو دوم را روشن و خاموش کند.

زندگی ماجرایی است که فراتر از تفکر خطی معمول ما است. وقتی می میریم، تصادفی نیست

معلوم شد که تصمیم خود به خودی ناظر در لحظه کنونی نحوه رفتار ذره را مدتی پیش در چنگال مشخص می کند. به عبارت دیگر، در این مرحله آزمایشگر گذشته را انتخاب کرد.

منتقدان استدلال می‌کنند که این آزمایش‌ها فقط به دنیای کوانتا و ذرات میکروسکوپی اشاره دارد. با این حال، لانزا با یک مقاله در سال 2009 با طبیعت مقابله کرد که رفتار کوانتومی به قلمرو روزمره گسترش می یابد. آزمایش‌های مختلف همچنین نشان می‌دهد که واقعیت کوانتومی فراتر از «جهان میکروسکوپی» است.

ما معمولاً مفهوم جهان‌های چندگانه را به‌عنوان تخیلی رد می‌کنیم، اما به نظر می‌رسد که می‌تواند یک واقعیت علمی اثبات شده باشد. یکی از اصول فیزیک کوانتومی این است که مشاهدات را نمی توان به طور مطلق پیش بینی کرد، بلکه مجموعه ای از مشاهدات ممکن با احتمالات مختلف است.

یکی از تفاسیر اصلی نظریه «جهانهای متعدد» این است که هر یک از این مشاهدات ممکن با یک جهان جداگانه («چندجهان») مطابقت دارد. در این مورد، ما با تعداد بی نهایت جهان روبرو هستیم و هر اتفاقی که می تواند رخ دهد در یکی از آنها اتفاق می افتد. همه جهان های ممکن به طور همزمان وجود دارند، صرف نظر از اینکه در هر یک از آنها چه اتفاقی می افتد. و مرگ در این سناریوها دیگر یک «واقعیت» تغییر ناپذیر نیست.

زندگی ماجرایی است که فراتر از تفکر خطی معمول ما است. وقتی می میریم، تصادفی نیست، بلکه در یک ماتریس از چرخه حیات اجتناب ناپذیر است. زندگی خطی نیست به گفته رابرت لانزا، او مانند یک گل دائمی است که بارها و بارها جوانه می زند و در یکی از جهان های چندجهانی ما شروع به شکوفه دادن می کند.


درباره نویسنده: رابرت لانزا، MD، نویسنده نظریه زیست مرکزی.

پاسخ دهید