نوام چامسکی: واضح است که طبیعت انسان وجود دارد.

دیدگاه او در همه زمینه ها برخلاف عادات فکری ماست. از زمان لوی استروس، فوکو و درید، ما به دنبال نشانه هایی از آزادی در شکل پذیری انسان و کثرت فرهنگ ها بوده ایم. چامسکی، از سوی دیگر، از ایده تغییرناپذیری طبیعت انسان و ساختارهای ذهنی فطری دفاع می کند و اساس آزادی ما را در این می بیند.

اگر واقعاً پلاستیک بودیم، او به وضوح می گوید، اگر سختی طبیعی نداشتیم، قدرت مقاومت نداشتیم. و به منظور تمرکز بر روی چیز اصلی، زمانی که همه چیز در اطراف سعی می کند حواس ما را پرت کند و توجه ما را پراکنده کند.

شما در سال 1928 در فیلادلفیا به دنیا آمدید. والدین شما مهاجرانی بودند که از روسیه گریختند.

پدرم در یک روستای کوچک در اوکراین به دنیا آمد. او روسیه را در سال 1913 ترک کرد تا از اجباری شدن کودکان یهودی به ارتش اجتناب کند - که معادل حکم اعدام بود. و مادرم در بلاروس به دنیا آمد و در کودکی به آمریکا آمد. خانواده او در حال فرار از قتل عام بودند.

شما در کودکی به یک مدرسه مترقی رفتید، اما در همان زمان در محیطی از مهاجران یهودی زندگی کردید. حال و هوای آن دوران را چگونه توصیف می کنید؟

زبان مادری پدر و مادرم ییدیش بود، اما به طرز عجیبی در خانه حتی یک کلمه ییدیش نشنیدم. در آن زمان، تضاد فرهنگی بین طرفداران ییدیش و عبری «مدرن‌تر» وجود داشت. پدر و مادرم طرف عبری بودند.

پدرم آن را در مدرسه تدریس می‌کرد و من از کودکی آن را با خواندن کتاب مقدس و ادبیات مدرن به زبان عبری، نزد او می‌خواندم. علاوه بر این، پدرم به ایده های جدید در زمینه آموزش علاقه مند بود. بنابراین من بر اساس ایده های جان دیویی وارد یک مدرسه تجربی شدم.¹. نه نمره ای وجود داشت و نه رقابتی بین دانش آموزان.

وقتی در 12 سالگی به تحصیل در مدارس کلاسیک ادامه دادم، متوجه شدم که دانش آموز خوبی هستم. ما تنها خانواده یهودی در منطقه خود بودیم که توسط کاتولیک های ایرلندی و نازی های آلمان احاطه شده بودیم. ما در خانه در مورد آن صحبت نکردیم. اما عجیب‌ترین چیز این است که بچه‌هایی که از کلاس‌های معلمان یسوعی که در آخر هفته‌ای که ما می‌خواستیم بیسبال بازی کنیم سخنرانی‌های ضدیهودی آتشین ایراد می‌کردند، بازگشتند کاملاً یهودی‌ستیزی را فراموش کردند.

آیا به این دلیل است که شما در یک محیط چند زبانه بزرگ شده اید که مهمترین چیز در زندگی شما یادگیری زبان بوده است؟

باید یک دلیل عمیق وجود داشته باشد که خیلی زود برای من روشن شد: زبان یک خاصیت اساسی دارد که فوراً چشم را به خود جلب می کند، ارزش تفکر در مورد پدیده گفتار را دارد.

هر گوینده ای تعداد محدودی از قوانین را یاد گرفته است که به او اجازه می دهد تعداد نامتناهی گزاره معنادار را تولید کند. این جوهره خلاق زبان است، چیزی که آن را به توانایی منحصر به فردی تبدیل می کند که فقط مردم دارند. برخی از فیلسوفان کلاسیک - دکارت و نمایندگان مکتب پورت رویال - به این موضوع پی بردند. اما تعداد کمی از آنها وجود داشت.

زمانی که شما شروع به کار کردید، ساختارگرایی و رفتارگرایی حاکم بود. برای آنها زبان یک سیستم دلخواه از نشانه هاست که کارکرد اصلی آن ایجاد ارتباط است. شما با این مفهوم موافق نیستید.

چگونه است که ما یک سری کلمات را به عنوان بیان معتبر زبان خود می شناسیم؟ وقتی این سوالات را مطرح کردم، اعتقاد بر این بود که یک جمله دستوری است اگر و فقط اگر معنایی داشته باشد. اما این کاملا درست نیست!

در اینجا دو جمله بی معنی وجود دارد: "ایده های سبز بی رنگ با عصبانیت می خوابند"، "ایده های سبز بی رنگ با عصبانیت می خوابند." جمله اول با وجود مبهم بودن معنایش صحیح است و دومی نه تنها بی معنا، بلکه غیر قابل قبول است. گوینده اولین جمله را با لحن معمولی تلفظ می کند و در دومی بر روی هر کلمه تلو تلو می خورد. علاوه بر این، او جمله اول را راحت تر به خاطر می آورد.

اگر معنی نباشد، چه چیزی جمله اول را قابل قبول می کند؟ این واقعیت که با مجموعه ای از اصول و قواعد برای ساختن یک جمله مطابقت دارد که هر زبان مادری یک زبان خاص دارد.

چگونه از دستور زبان هر زبانی به این ایده گمانه‌زنانه‌تر حرکت کنیم که زبان ساختاری جهانی است که به طور طبیعی در هر انسانی «ساخت» شده است؟

بیایید عملکرد ضمایر را به عنوان مثال در نظر بگیریم. وقتی می‌گویم «جان فکر می‌کند باهوش است»، «او» می‌تواند به معنای جان یا شخص دیگری باشد. اما اگر بگویم «جان فکر می‌کند که باهوش است»، «او» یعنی کسی غیر از جان. کودکی که به این زبان صحبت می کند تفاوت بین این ساختارها را درک می کند.

آزمایش‌ها نشان می‌دهد که کودکان از سه سالگی این قوانین را می‌دانند و از آنها پیروی می‌کنند، با وجود اینکه هیچ‌کس این را به آنها یاد نداده است. بنابراین این چیزی است که در ما ساخته شده است که ما را قادر می سازد این قوانین را به تنهایی درک و جذب کنیم.

این همان چیزی است که شما به آن گرامر جهانی می گویید.

این مجموعه ای از اصول تغییر ناپذیر ذهن ما است که به ما اجازه می دهد زبان مادری خود را صحبت کنیم و یاد بگیریم. دستور زبان جهانی در زبان های خاصی تجسم یافته است و به آنها مجموعه ای از امکانات می دهد.

بنابراین، در انگلیسی و فرانسوی، فعل قبل از مفعول و در ژاپنی بعد از آن قرار می گیرد، بنابراین در ژاپنی نمی گویند "جان ضربه بیل"، بلکه فقط می گویند "جان ضربه بیل". اما فراتر از این تغییرپذیری، به قول ویلهلم فون هومبولت، ما مجبوریم وجود «شکل درونی زبان» را فرض کنیم.²مستقل از عوامل فردی و فرهنگی.

به نظر شما زبان به اشیا اشاره نمی کند، به معانی اشاره می کند. ضد شهودی است، اینطور نیست؟

یکی از اولین سؤالاتی که فلسفه از خود می پرسد، سؤال هراکلیتوس است: آیا می توان دو بار به یک رودخانه قدم گذاشت؟ چگونه تشخیص دهیم که این همان رودخانه است؟ از نقطه نظر زبان، این به این معنی است که از خود بپرسید چگونه می توان دو موجودیت فیزیکی متفاوت را با یک کلمه نشان داد. شما می توانید شیمی آن را تغییر دهید یا جریان آن را معکوس کنید، اما یک رودخانه یک رودخانه باقی می ماند.

از سوی دیگر، اگر در امتداد سواحل موانع ایجاد کنید و تانکرهای نفتی را در امتداد آن راه اندازی کنید، تبدیل به یک «کانال» می شود. اگر سطح آن را تغییر دهید و از آن برای پیمایش در مرکز شهر استفاده کنید، به یک «بزرگراه» تبدیل می‌شود. به طور خلاصه، رودخانه در درجه اول یک مفهوم است، یک ساختار ذهنی، نه یک چیز. این مورد قبلاً توسط ارسطو تأکید شده بود.

به طرز عجیبی، تنها زبانی که مستقیماً با چیزها ارتباط دارد، زبان حیوانات است. فلان فریاد میمون، همراه با حرکات فلان و فلان، توسط نزدیکانش به صراحت به عنوان یک علامت خطر درک خواهد شد: در اینجا علامت مستقیماً به چیزها اشاره دارد. و لازم نیست بدانید که در ذهن یک میمون چه می گذرد تا بفهمید چگونه کار می کند. زبان انسان این خاصیت را ندارد، وسیله مرجع نیست.

شما این ایده را رد می کنید که درجه جزئیات در درک ما از جهان به میزان غنی بودن واژگان زبان ما بستگی دارد. سپس چه نقشی را برای تفاوت های زبانی قائل می شوید؟

اگر به دقت نگاه کنید، خواهید دید که تفاوت بین زبان ها اغلب سطحی است. زبان هایی که کلمه خاصی برای قرمز ندارند، آن را «رنگ خون» می نامند. کلمه «رود» در زبان ژاپنی و سواحیلی دامنه وسیع تری از پدیده ها را در مقایسه با انگلیسی پوشش می دهد، جایی که ما بین رودخانه (رودخانه)، نهر (بروک) و نهر (جریان) تمایز قائل می شویم.

اما معنای اصلی «رود» همواره در همه زبان‌ها وجود دارد. و این باید باشد، به یک دلیل ساده: کودکان برای دسترسی به این معنای اصلی نیازی به تجربه تمام تغییرات یک رودخانه یا یادگیری تمام تفاوت های ظریف اصطلاح "رودخانه" ندارند. این دانش بخشی طبیعی از ذهن آنهاست و به طور یکسان در همه فرهنگ ها وجود دارد.

آیا می دانید که شما یکی از آخرین فیلسوفانی هستید که به ایده وجود طبیعت خاص انسانی پایبند هستید؟

بدون شک طبیعت انسان وجود دارد. ما میمون نیستیم، گربه نیستیم، صندلی نیستیم. یعنی ما طبیعت خودمان را داریم که ما را متمایز می کند. اگر ماهیت انسانی وجود نداشته باشد، یعنی هیچ فرقی بین من و صندلی نیست. این مسخرست. و یکی از مولفه های اساسی طبیعت انسان توانایی زبان است. انسان این توانایی را در سیر تکامل به دست آورد، این ویژگی انسان به عنوان یک گونه زیستی است و همه ما به یک اندازه آن را داریم.

چنین گروهی از افراد وجود ندارند که توانایی زبانی آنها کمتر از بقیه باشد. در مورد تنوع فردی، قابل توجه نیست. اگر کودک کوچکی از قبیله آمازون که در بیست هزار سال گذشته با افراد دیگر در تماس نبوده است بگیرید و به پاریس منتقل کنید، خیلی سریع فرانسوی صحبت می کند.

در وجود ساختارها و قواعد ذاتی زبان، شما به طور متناقض استدلالی به نفع آزادی می بینید.

این یک رابطه ضروری است. هیچ خلاقیتی بدون سیستم قوانین وجود ندارد.

منبع: فلسفه مجله

^1. جان دیویی (1859-1952) فیلسوف و مربی مبتکر آمریکایی، اومانیست، حامی پراگماتیسم و ​​ابزارگرایی بود.

^2. فیلسوف و زبان شناس پروسی، 1767-1835.