مسائل دینی امروزه باعث تقابل شدید در جامعه سکولار شده است. چرا تعارضات مبتنی بر ایمان بسیار رایج است؟ چه چیزی علاوه بر تفاوت در جزمات، منبع تقابل می شود؟ بوریس فالیکوف مورخ دین توضیح می دهد.
روانشناسی: چرا در حال حاضر جامعه حول مسائل دینی دو قطبی شده است؟ چرا دین حتی در اعتراف و فرهنگ یکسان، و نه تمدن های مختلف، باعث اختلاف می شود؟
بوریس فالیکوف: می دانید، برای پاسخ به این سوال دشوار، به یک انحراف تاریخی نیاز داریم. زیرا قاعدتاً انواع تاپ ها ریشه دارند. باید ببینیم همه چیز چطور شروع شد.
همه چیز ظاهراً در پایان قرن XNUMX آغاز شد. جامعه شناسان، به ویژه ماکس وبر، به این نتیجه رسیدند که سکولاریزاسیون، سوق دادن دین به حاشیه جامعه، جایگزینی نهادهای دینی با نهادهای عقل، علم، عقلانیت، پوزیتیویسم و غیره، فرآیندی برگشت ناپذیر است. شروع شد و به صورت خطی تا آینده ای روشن تر ادامه خواهد داشت. اما معلوم شد که همه چیز کاملاً اینطور نیست.
در ربع پایانی قرن بیستم، جامعه‌شناسان با تعجب متوجه شدند که دین نمی‌خواهد کنار گذاشته شود، نمی‌خواهد با عقل جایگزین شود. این فرآیند، به طور کلی، خطی نیست. همه چیز بسیار پیچیده تر است. متون در مورد این موضوع شروع به ظاهر شدن کردند، کاملاً کنجکاو و تحلیلی. رویکرد مشترکی پدیدار شده است: در واقع، نوعی خیزش مذهبی، عمدتاً در جنوب به اصطلاح جهانی، مورد انتظار است. اینها آمریکای لاتین، آفریقا، خاورمیانه و آسیای جنوب شرقی هستند. و در مقابل این، به ترتیب، شمال جهانی (یا غرب، همانطور که آنها از اینرسی می گویند). اینجا، در این جنوب جهانی، واقعاً یک خیزش مذهبی در حال رخ دادن است، و شکل‌های سیاسی به خود می‌گیرد، بنیادگرایی به‌عنوان شکل بسیار فعال دینداری در حال ظهور است، وقتی دین می‌خواهد خود را در جامعه تثبیت کند، نوعی قدرت داشته باشد.
بنیادگرایی، ادعای تهاجمی ارزشهای دینی است. و این در همه ادیان اتفاق می افتد. ما البته اول از همه اسلام و اسلام گرایی را می شناسیم. اما در هندوئیسم نیز بنیادگرایی وجود دارد و حوادث بسیار ناخوشایندی را رقم می زنند. حتی بودایی ها (ما تصویری از بودایی ها به عنوان افرادی داریم که کاملاً بی مزاحمت هستند) جایی در میانمار با چماق به دنبال مسلمانان محلی می دوند و سر آنها را می شکنند. و دولت وانمود می کند که هیچ اتفاقی نمی افتد. بنابراین ظهور بنیادگرایی تهاجمی سیاسی شده در همه ادیان دیده می شود.
دولت ما یک داور بی طرف نیست. بنابراین جنگ های فرهنگی ما مانند غرب متمدنانه نیست.
و در غرب چه می گذرد؟ واقعیت این است که غرب در برابر این پدیده مصونیت ندارد. جریان های اصولگرا و محافظه کار در اروپا و آمریکا و اینجا در روسیه سرشان را بالا می برند. با این حال، ما تا حدودی بخشی از غرب جهانی هستیم، هرچند نه به طور کامل. اما واقعیت این است که روند جاری سکولاریزاسیون مانع از این روند می شود. یعنی ما (و در غرب) همزمان دو فرآیند داریم. از یک سو، بنیادگرایی در حال افزایش است، از سوی دیگر، سکولاریزاسیون ادامه دارد. و در نتیجه چنین چیزی وجود دارد که جامعه شناسان آن را جنگ های فرهنگی ("جنگ های فرهنگی") می نامند.
چیست؟ این زمانی است که مدافعان ارزش های دینی و مدافعان ارزش های سکولار در یک جامعه دموکراتیک سعی در حل مشکلات خود دارند. علاوه بر این، آنها مسائل بسیار حاد را حل می کنند: در مورد سقط جنین، مهندسی ژنتیک، ازدواج های همجنس گرا. اختلافات ایدئولوژیک در این موضوعات بین سکولارها و اصولگرایان بسیار جدی است. اما دولت در چنین مواردی چگونه رفتار می کند؟
در غرب، دولت، به عنوان یک قاعده، یک داور بی طرف است. همه چیز در زمینه حقوقی تصمیم گیری می شود، دادگاه های مستقل وجود دارد. و مثلاً در آمریکا یا بنیادگراها یا سکولارها چیزی را پیش خواهند برد. آنها در طرف مقابل سنگرها قرار دارند. در روسیه، در حالت ایده آل، همین اتفاق باید می افتاد. مشکل این است که دولت ما یک داور بی طرف نیست. مشکل دوم این است که ما دادگاه های مستقل نداریم. بنابراین جنگ‌های فرهنگی ما مانند غرب دارای ویژگی تمدنی نیست.
هرچند باید گفت که در غرب هم اختلالات جدی وجود دارد. مثلاً در همین آمریکا، اخیراً پزشکی که سقط جنین انجام می داد به ضرب گلوله کشته شد. به طور کلی، البته متناقض است که یک مدافع حریم زندگی به خاطر جان یک جنین، جان یک بزرگسال را بگیرد. پارادوکس فرهنگی پدیدار می شود.
اما شما این احساس را ندارید که بنیادگرایی از یک سو به نظر می‌رسد مبانی دینی دارد و از سوی دیگر لزوماً به ارزشهای دینی خاصی وابسته نیست، که صرفا جهت‌گیری به گذشته است، به چگونگی این افراد. ارزش های اخلاقی را تصور کنید؟ رابطه با دین چقدر نزدیک است؟
BF: اینجاست که ما تا حدودی با غرب تفاوت داریم. زیرا در غرب، بنیادگرایی همچنان با ارزش های دینی ارتباط مستقیم دارد. در کشور ما فکر نمی کنم مستقیماً با دین ارتباط داشته باشد. زیرا طبق داده‌های جامعه‌شناختی ما، حتی اگر 80 درصد می‌گویند که ارتدوکس هستند، این بیشتر یک هویت ملی فرهنگی است: آنها به طور منظم به کلیسا نمی‌روند و عشایر را نیز خیلی جدی نمی‌گیرند. ما بنیادگرایی داریم، به گمان من، تا حد زیادی با غرب ستیزی مرتبط است.
اصولگرایان ما کسانی هستند که معتقدند آنجا، در غرب، یک رذیله کامل وجود دارد
اصولگرایان ما کسانی هستند که معتقدند آنجا، در غرب، یک رذیله کامل وجود دارد. اگرچه این کاملا غیر واقعی است. با این حال، تصور این است. و ما به عنوان آخرین سنگر حقیقت معنویت و تاریخ روسیه، ارزشهای پدرسالارانه، تا آخر با آن مخالفیم. جزیره صالحان در مبارزه با غرب در حال زوال. می ترسم محافظه کاری و اصولگرایی ما روی این اندیشه بسته باشد.
در مقاله ای درباره فیلم مرید کریل سربرنیکوف، درباره پدیده جدیدی از دینداری غیر اعترافی می نویسید. افرادی هستند که در غرب به آنها «هیچ»، «هیچ» می گویند. در کشور ما، این نوع شامل کسانی می شود که میل به انتقام گرفتن از گناهکاران، فرونشاندن خشم خود بر مخالفان را برمی انگیزد. چرا اعتراض ما به این شکل است؟
BF: من با تماشای فیلم «شاگرد» در مرکز گوگول با این مشکل مواجه شدم و شگفت زده شدم. یک متعصب به ظاهر پروتستان نشان داده شده است. در ابتدا فکر می کردم که نمایشنامه اثر ماریوس فون ماینبورگ آلمانی است، سربرنیکوف آن را با واقعیت های روسی تطبیق داده است - و او کمی آن را نادرست اقتباس کرد. چون این را از کجا می گیریم؟ و سپس در مورد آن فکر کردم و متوجه شدم که شهود هنرمند تیزتر از بازتاب جامعه شناسان دین بود. و در واقع، نگاه کنید، «هیچ» در غرب نتیجه سکولاریزاسیون است، زمانی که ساختارهای کلیسا فرسوده می شوند، و مردم به یک اصل بالاتر ایمان دارند، اما در عین حال برایشان مهم نیست که به چه اعترافی تعلق دارند. وقتی از آنها می پرسند: "آیا شما یک پروتستان، یک کاتولیک یا یک یهودی هستید؟" آنها می گویند، "نه، من... بله، مهم نیست، چیزی وجود دارد. و من با این قدرت برتر می مانم و شکل نهادینه شده دین برایم جالب نیست.»
جستجوی جادوگران به این واقعیت منجر می شود که مردم به یکدیگر اعتماد نمی کنند
در غرب این موضع با دیدگاه های لیبرالی ترکیب شده است. یعنی در جنگ‌های فرهنگی، در مقابل همه افراط‌گرایان بنیادگرا، بیشتر با سکولارها طرف هستند. معلوم می شود، همانطور که پس از تماشای فیلم سربرنیکوف فهمیدم، این پسر ما به وضوح اعتراف نمی کند. به همین دلیل است که قهرمان کشیش ارتدکس را به دورتر می فرستد: او احساس نمی کند عضو کلیسای ارتدکس است، او پروتستان نیست، او هیچ کس نیست. اما مدام انجیل را می خواند و نقل قول می پاشد، طوری که حتی این کشیش بیچاره هم حرفی برای گفتن ندارد، آنقدر انجیل را نمی شناسد. بنابراین، معلوم می شود که در کشور ما، به اصطلاح، مؤمن غیراعترافی، بیشتر پیامد یک خیزش مذهبی است.
این از یک طرف است. و از طرف دیگر، همانطور که قبلاً گفتیم، در اینجا عوامل صرفاً مذهبی نیست، بلکه ظاهراً اخلاق گرایی برهنه وجود دارد: ما مقدسانی هستیم در لباس سفید و همه اطراف گناهکارند. تصادفی نیست که در این فیلم با معلم زیست شناسی که نماد مدرنیزاسیون، مدرنیته است، دعوا می کند. او ضد داروینیست است، او با غرب شرور مبارزه می کند که معتقد است انسان از نسل میمون هاست و ما چنین فکر نمی کنیم. به طور کلی، معلوم شد که یک نوع کنجکاو از اصولگرایان غیراعترافی است. و من گمان می کنم که این برای ما عادی است.
یعنی همه اعترافات برای قهرمان به اندازه کافی رادیکال نیستند؟
BF: بله، شما می توانید این را بگویید. مثلاً، همه شما نوعی مدوس ویوندی را در اینجا پیدا کردید، اما باید همیشه به خدای کتاب مقدس مراجعه کنید، خدایی که سدوم و گومورا را ویران کرد و آتش و گوگرد وحشتناکی را بر روی آنها فرود آورد. و در مواجهه با این جامعه شریر، غیراخلاقی، باید اینگونه رفتار کنید.
چرا فکر می کنید تمرکز بر گذشته، میل به احیای گذشته ما را از هم جدا می کند تا اینکه ما را متحد و الهام بخشد؟
BF: ببینید، من فکر می کنم مشکل همین جاست. هنگامی که نگرش به پدرسالاری، به همه این پیوندها، به سنت، به گذشته وجود دارد، جستجوی جادوگران بلافاصله آغاز می شود. یعنی کارگزاران مدرنیته، کارگزاران مدرنیزاسیون که مانع بازگشت به گذشته می شوند، دشمن می شوند. چنین دیدگاهی وجود دارد که این باید متحد شود: ما دشمنان مشترکی پیدا کرده‌ایم و در صفوف منظم به مصاف آنها خواهیم رفت... اما به نظر من، این یک ایده نسبتاً سطحی است که بسیج می‌تواند متحد شود. برعکس، او تفرقه افکن است.
چرا؟ زیرا جستجوی جادوگران منجر به سوء ظن فزاینده می شود. مردم دیگر به یکدیگر اعتماد نمی کنند. مطالعات جامعه شناختی وجود دارد که بر اساس آن، روسیه، متأسفانه، از نظر ضریب اعتماد در جامعه بسیار پایین است. ما پیوندهای اعتماد خوبی نداریم: همه به همه چیز مشکوک هستند، نفاق در حال افزایش است، بیگانگی مردم از یکدیگر، بافت اجتماعی پاره شده است. بنابراین، جست‌وجوی پشتوانه در گذشته و نفی مدرنیته، مدرنیته و غرب به عنوان نماد مدرنیته، به نظر من منجر به نفاق می‌شود.
آیا راهی برای خروج از این وضعیت می بینید؟ واضح است که ما نمی توانیم در سطح دولتی عمل کنیم، اما در سطح ارتباطات انسانی، ارتباطات افقی یا روابط شخصی؟ راه تساهل، نه تنها بین اعترافات، بلکه در جنگ های فرهنگی کجاست؟ آیا راهی برای نرم کردن آنها وجود دارد؟
BF: ما واقعاً نمی توانیم سیاست دولت و این چیزها را تغییر دهیم. در مورد جنبه روانشناختی، که برای شما جالب تر است، چگونه می توان همه اینها را برطرف کرد؟ اینجا سخت است. زیرا این علایق و یا چیزهای به ظاهر مذهبی واقعاً بیشتر احساسات را تحت تأثیر قرار می دهند تا ذهن. ما باید سعی کنیم ذهن را به نحوی فعال کنیم، درست است؟ همچنین خیلی خوب کار نمی کند. به نظر من رویکرد روانکاوانه صحیح ترین رویکرد است. ادغام ناخودآگاه، زمانی که شما شروع به درک روان رنجوری می کنید. اگر اراده من بود نقش روانشناسان را در کشور افزایش می دادم.
خوب، حداقل روانشناسان فضایی ایجاد می کنند که بتوانید در مورد آن صحبت کنید.
BF: بله، جایی که می توانید در مورد آن صحبت کنید و به اجماع برسید. ضمناً درجه روانشناسی جامعه غربی بسیار بالاست. یعنی روانشناسان در آنجا نقش اجتماعی جدی ایفا می کنند و در واقع افراد زیادی از خدمات آنها استفاده می کنند و نه تنها ثروتمندان، این خدمات در اختیار بسیاری قرار می گیرد.
روانشناسان واقعاً می توانند کاری برای کاهش تنش در جامعه انجام دهند تا بفهمند چه چیزی ما را از هم جدا می کند و چه چیزی هنوز ما را متحد می کند. ما این را پایان خوشبینانه گفتگو خواهیم دانست.
این مصاحبه برای پروژه روانشناسی «وضعیت: در یک رابطه» در رادیو «فرهنگ» در اکتبر 2016 ضبط شد.